Легендарный змей горыныч из сказок и мифов. Славянская мифология - существа и духи: Змей Горыныч, Змиулан

Популярный персонаж в фольклорнойтрадиции славян . Свое место она заняла и среди образов русского фольклора, где она встречается в сказках и заговорах , в мифологических рассказах и легендах, в поверьях и приметах. Наиболее полно образ змеи представлен в волшебных сказках, хотя число сказочных сюжетов, где действует этот персонаж, ограничено. В фольклористике они объединяются в сюжетные типы под названиями «Чудесный предмет», «Чудесная способность», «Чудесный супруг». Есть и другие, более редкие, сюжеты.

Сюжет «Чудесный предмет» встречается в русском сказочном материале чаще других. Он был известен и на территории Карелии (сборники «Сказки и предания Северного края в записях И. В. Карнауховой», «Сказки Карельского Беломорья» (сказки М. М. Коргуева), «Русские сказки в Карелии: старые записи») . В начале сказки «Волшебное кольцо» из сборника А. Н. Афанасьева «Народные русские сказки» герой избавляет от смерти собаку и кошку, покупая их у мучителей, а затем спасает из костра девушку-змею , которая оказывается дочерью «подземельного царя», обладателя сокровищ. В благодарность царь дарит герою «чудодейное» кольцо , исполняющее желания, предупреждая: «Никому про кольцо не сказывай, не то сам себя в большую беду втянешь!» С помощью волшебного кольца герой строит дворец, собор и мост и женится на королевне, которая выпытывает секрет его всемогущества, а затем крадет кольцо. По ее пожеланию герой лишается богатства и попадает в тюрьму. Из беды его выручают собака и кошка: они добывают у королевны кольцо и возвращают его хозяину.
Основная интрига и «мораль» этого сюжета связана не со змеей , которая появляется только в первой части сказки, а затем исчезает. Тем не менее здесь ясно проступает мифологическая основа этого образа - оборотническая природа змеи -прекрасной девушки и дочери владыки подземного царства. Это ее постоянная черта, она присуща змее и в «Сказке про перстень о двенадцати винтах» из того же сборника.

В сказке прослеживается и связь змеи с огнем. В момент встречи с героем змея горит в костре, то есть видимо гибнет, хотя из повествования следует, что огонь скорее комфортная для нее стихия: «Среди леса поляна, на поляне огонь горит, в огне девица сидит, да такая красавица, что ни вздумать, ни взгадать…». В свете этого ее встреча с героем предстает как бы подготовленной: ситуация мнимой гибели змеи в огне нужна для того, чтобы вознаградить доброго героя.
Однако герой данного сюжета добр не всегда. В сказке «Царевна-змея», получив за спасение змеи из огня чудесный бочонок, герой выменивает его на меч-саморуб у некоего старичка - и тут же убивает его этим мечом, чтобы вновь завладеть бочонком. Да и сам змеиный дар оказывается не только благом. Нарушение условий обладания приносит герою сказки несчастья.

Неоднозначная природа дара змеи подтверждается и другим сказочным сюжетом - «Чудесная способность». Этот сюжет менее характерен для русских сказок. Действие здесь развивается подобно тому, как и в предыдущем типе. Герой освобождает из-под камня змею, а змея наделяет его способностью понимать язык зверей и птиц с условием никому не рассказывать об этом под угрозой смерти. Благодаря этой способности герой из разговоров животных узнает то, чего не мог знать раньше. Жена героя допытывается о причинах его всеведения, и он решает рассказать ей и умереть, лишь бы положить этому конец. Тут герой слышит насмешку петуха, который упрекает хозяина за то, что тот не может сладить с одной-единственной женой. Герой избивает жену, и с тех пор та больше ни о чем его не спрашивает.
В этой сказке дар змеи , способность понимать язык животных, восходит, как отмечают исследователи, к мифологическому образу змеи -хозяйки леса и всякой лесной твари. Но и здесь владение им едва не ввергает героя в беду, хотя в данном сюжете этот мотив носит почти комический характер.

Еще один сказочный сюжет со змеей , «Чудесный супруг», существенно отличается от двух предыдущих. Он бытовал и в Карелии (сказка «Парень-гад», сборник И. В. Карнауховой «Сказки и предания Северного края») . Однако два рассмотренных сюжета объединяет один и тот же мотив дара змеи , помогающий прояснить функции этого персонажа.
Змея в сказках о змеином даре хотя и играет в судьбе героя ключевую роль, все же является персонажем одного эпизода. На ее эпизодическую роль указывает то, что иногда она и вовсе пропадает из сказки, сохраняющей все прочие сюжетные звенья (сказка «Кольцо» из сборника «Великорусские сказки. Великорусские загадки» И. А. Худякова; «Три дворца и подземельное царство» из сборника «Великорусские сказки Вятской губернии» Д. К. Зеленина; «Про перстень» в сборнике «Сказки и предания Северного края в записях И. В. Карнауховой»; «Собака и кошка» в сборнике «Сказки Карельского Беломорья») . Змея выступает как посредница между миром людей, где действует герой сказки, и миром подземным, часть свойств которого она передает герою в виде чудесного дара.

Кроме сказок змея фигурирует в заговорном жанре. Этот жанр имеет как устную, так и письменную форму бытования и поэтому находится на пересечении фольклорной и книжной рукописной традиции. Его назначение - воздействие на природный мир и человека с помощью магических словесных формул - отразилось и на образе змеи, который предстает здесь совсем иначе, нежели в сказке.

Заговоры, где упоминается змея, еще более редки, чем сказки со змеей. Это касается не только русской заговорной традиции,- притом что на Севере и в бывшей Олонецкой губернии, современной Карелии, она была богатой и хорошо развитой - но и заговорной традиции соседствующего с русскими народа, вепсов. В сборниках «Русские заговоры из рукописных источников XVII - первой половины XIX вв. «и „Русские заговоры Карелии“, где вместе содержится около тысячи заговорных текстов от XVII до ХХ века, заговоров со змеей менее двух десятков.

Змеиные заговоры делятся на две разновидности: лечебные, профилактические (для защиты от укуса) - и любовные (присушки). В отличие от присушек, заговоры лечебного и профилактического характера имеют дело с реальными змеями - с последствиями неудачной встречи с ними или с опасностью, которую они несут. Привязкой к реальности лечебных заговоров служат также сопутствующие им инструкции по обработке раны. И в лечебном, и в любовном заговоре змея выступает в качестве участника ритуального, разыгрываемого диалога. В первом заговоре она, как и в сказке, предстает хозяйкой лесного царства. В своеобразной иерархии змей она властвует над другими змеями - лесными созданиями. В качестве противостоящей змее могущественной силы упоминаются архангел Гавриил и особо почитаемый народом святой Николай. Во втором приведенном заговоре о самой змее сказано очень мало. Она присутствует в заговоре и в то же время как бы остается за пределами словесного текста. Единственный эпитет «змея-пламя» является не столько метафорой, сколько отсылкой к ее мифологической связи с огнем. Еще одно напоминание о другой ее мифологической характеристике - принадлежности потустороннему миру - заключено в комментарии, которым исполнительница предваряет заговор: читать его нужно на росстани - перекрестке, который считается в поверьях местом пребывания потусторонней силы.

Когда мы говорим об образе змеи в жанрах русского фольклора, на память приходит другой его персонаж, - змей. Носящие одно и то же имя и схожие обликом, как соотносятся между собой змей и змея? В связи с этим можно вспомнить еще один фольклорный текст - пудожскую легенду о зарождении змей, восходящую к духовным стихам, согласно которой змеи произошли из пепла сожженных останков Змея-дракона.

При возможном общем происхождении в глубине мифов змей и змея в фольклоре имеют больше отличий, чем сходств. Первое их отличие - жанры, где каждый из этих образов проявляется с большей полнотой. Для змеи это повествовательный жанр, сказка, для змея это классические эпические жанры былин и духовных стихов. Другое отличие - в тех функциях, которые змей и змея выполняют в фольклорных сюжетах. У змеи их не так много, как у змея. В своем основном жанре она выступает как чудесный помощник героя, тогда как змей чаще всего является его противником. Правда, в одной из функций змея и змей сближаются - в роли подземного существа, хранящего некие сокровища или чудесные дары. Но в целом их образы слишком разные. Типичный змей - персонаж демонический, чуждый и устрашающий, типичная сказочная змея - расположенный к герою и куда более привлекательный.

Д. Абросимова, ст. н. сотрудник сектора научно-экспозиционной работы отдела истории и этнографии.

Змей Горыныч является персонажем многих сказок и былин, дрался с ним Добрыня Никитич и другие русские богатыри. Водил этот дракон дружбу с Кощеем и Бабой Ягой. Хотя ученые считают, что подобные существа жили вместе с человеком, о чем свидетельствуют древние рисунки, но главное – рептелоиды и сегодня продолжают обитать среди землян!

Змей Горыныч - кто это?

Как объясняют словари, Змей Горыныч- это огнедышащий дракон, имеющий несколько голов, олицетворение Зла в славянских былинах. Словаки, чехи и поляки называли его Змок, украинцы – Змий, хорваты – Змай. А еще - Горынич, Горынчат и Горынчище. Исследователи спорят: кем он был: драконом или змеем? Дракон имеет лапы и крылья, а змеи – нет, а на картинках у Горыныча лапы и крылья в наличии. Поэтому основная версия: сильное чудовище с мозгом змея и телом дракона.

Где живет Змей Горыныч?

В легендах упоминается, что страшный Змей Горыныч живет возле огненной реки, охраняя Калинов мост, приводящий в мир мертвых. Там, где он властвует, не растет трава и не поют птицы. По версиям других сказаний обитает Змей в золотых палатах. Если рассмотреть все варианты фольклора, возникает 3 места обитания:

1. В воде, на камне в море.
2. Возле входа в царство умерших.
3. На горе или в пещере.

В пользу последнего утверждения и «отчество» Змея – Горыныч. В одной из сказок упоминается Стеклянная гора, исследователи предполагают, якобы расплавленный от змеиного огня песок скалы превратился в стекло, по которому невозможно было вскарабкаться. Есть еще гипотеза, что в некоторых языках слова «гора» и «лес» не отличаются. Так что «Горыныч» может означать и «лесной». Хотя ни в одной из сказок Змей из леса не появляется.

Как выглядит Змей Горыныч?

Самая распространенная версия: Змей Горыныч о трех головах, но упоминается в сказаниях и 5, и 6, и 7, и 9, и даже 12 голов. Это – главная черта чудовища, описания тела менее точные. Упоминается, что летать умеет, но есть ли крылья – не сказано. На лубочных картинках Горыныча изображали с:

• телом змеи;
• длинным шипастым хвостом;
• когтистыми лапами;
• пастью, изрыгающей огонь.

Похожее чудовище представляет собой Змей Горыныч с Кудыкиной горы - огромная статуя, установленная в парке «Кудыкина гора», возле села Каменка под Липецком. Фотография дракона о трех головах мигом облетела мир, собрав больше миллиона лайков и 6,5 тысяч комментов. А еще обеспечила парку огромную популярность, войдя в серию лучших снимков Instagram.

Змей Горыныч - мифология

В мифах злой Змей Горыныч изображен олицетворением вселенского Зла, ученые предполагают, что это может быть древнее имя или наименование существа, которое позднее стало упоминаться, как имя и отчество. Еще есть версия, якобы так звали страшного захватчика, который жег города, собирая, как утверждают сказки, дань с многих царей и князей. Эта версия подкрепляется аргументами:

1. Многоголовость - символ многоликости Зла.
2. Похищение людей – захват русичей в рабство на покоренных землях.
3. Место обитания Змея прячется в «Сорочинских горах», которые якобы расположены за пределами Руси – описание другого государства.

Змей Горыныч в славянской мифологии

Змей Горыныч у славян описывается, как охранник Калинового моста через речку Смородину, разделяющую мир живых и мертвых: явь и навь. Но намного чаще встречается упоминание, что этот Змей – разумное существо, забавы ради сжигает города и ворует красавиц. В сказаниях дружит с нечистью или держит ее в подчинении. Безветрие, а потом страшная гроза предвещают о появлении сказочного чудовища. С ним постоянно сражаются богатыри и убивают в честном поединке. В некоторых былинах упоминается, что на месте отрубленных голов Змея вырастали новые.

Исследователи предполагают, что Горыныч:

1. Собирательный образ кочевников, которые осаждали Русь.
2. Олицетворение вселенского Зла.

Змей Горыныч в Древней Греции

Если внимательно почитать мифы Древней Греции, становится очевидным: Змей Горыныч отметился и в тех краях, только называли его иначе. В 12 подвигах Геракла упоминается страшное чудовище - Лерне́йская ги́дра. Ее описывали, как змею с 7-9-50 головами, на месте одной отсеченной появлялось уже 3, а одна голова имела бессмертие и плевалась пламенем. Аналогии с Горынычем явные, эту гидру сразил в бою Геракл.

Существует еще версия, что Змей Горыныч – рептилоид, существо, похожее на гуманоида и змею одновременно. Писатель Андрей Белянин выдвигает версию, якобы Горыныч по своей воле превращался в человека и очаровывал пленниц, проводил с ними время, а потом уничтожал. Подобные существа упоминались в сказаниях древних греков, основателя Афин Кекропа даже называли наполовину змеем, наполовину – человеком.

Ученые предполагают, что когда-то рептилоиды пытались покорить землян, но не преуспели. И все же смогли передать немало ценных знаний народам Индии и Китая, где змей до сих пор почитают особо. Судя по Библии, тайные знания дал Адаму тоже Змей, вот только урок этот впрок якобы не пошел. Не исключено, что рептилоиды и сейчас живут среди нас, трансформируя облик, хотя доказать это очень проблематично. Так что не исключено, что Змей Горыныч существует.

Этот персонаж - один из самых ярких и известных в славянском былинном эпосе. Обычно, Змей Горыныч - антигерой, коварный и страшный, с которым сражается богатырь. При этом у него не антропоморфный образ, а внешность реликтового динозавра. Также злодей обладает несколькими головами и изрыгает пламя. Откуда в русских сказках появился этот диковинный образ?

Образ зла

В мифах очень многих народов присутствуют драконы - змееподобные монстры, которые также могли иметь несколько голов, как например, древнегреческая Лернейская Гидра или древнеперсидский Ажи-Дахака, у которого среди трех ликов, один был человеческим. Они тоже изрыгали пламя, как шумерский бог-дракон Зу и практически все летали, а некоторые еще и плавали.

Есть и в библейских текстах есть ряд упоминаний о драконоподобном морском чудище Левиафане.

Все эти ящеры, включая славянского Змея Горыныча, символизирует собой испытание, через которое нужно пройти главному герою, чтобы совершить подвиг и получить сокровище. Соответственно, монстры - олицетворение зла.

Некоторые исследователи славянских былин предполагают, что под собирательным образом Змея Горыныча таятся несметные полчища татаро-монгольских или других степных кочевников.

Нашествия, которые пытались отразить местные богатыри, были бесконечными, как головы чудища: отрубаешь одну, взамен вырастают две. Кроме того, историки подтверждают, что все нападения кочевников сопровождались страшными пожарищами и порой они начинались задолго до прорыва вражеского войска в укрепленное поселение.

Есть ряд подтверждений тому, что татаро-монгольские воины на Руси использовали порох или, по крайней мере, что-то вроде напалма с его добавлением, очевидно позаимствованным у китайцев. Как известно, этот народ изобрел порох еще за полторы тысячи лет до Рождества Христова. А вот для древних славян клубы огня, прилетающие за городские стены, наверно были сродни дыханию Змея Горыныча, изрыгающего пламя.

Страшная реальность в виде бесконечных нападений, сопровождавшихся огненными смерчами и сотнями смертей, в купе с мифологическим восприятием мира, возможно породили в человеческом сознании образ чудовища, уничтожающего поселения и уводящего в плен родных и близких.

Страж мира мёртвых

В известном культурологическом труде Владимира Проппа «Корни Волшебной сказки» говорится, что практически все славянские мифы связаны с обрядовой традицией инициации. Древняя общинная жизнь предполагала, что подрастающих мальчиков, чтобы те смогли стать мужчинами и воинами, надо отправить «на край света», где они совершат подвиг, «умрут, воскреснут», а затем вернутся домой другими, взрослыми и сильными.

В некоторых былинах усматривается происхождение Змея Горыныча, как сына Вия, владыки Среднего Подземного Царства. Поэтому чудовище имеет прозвище Горыныч, ведь оно настолько могучее и тяжелое, что Мать Сыра Земля, для которой он чужеродный, не может носить его на себе.

Соответственно, живет этот монстр в горах и охраняет там вход в царство мертвых. Между тем, юному славянскому герою, согласно волшебной сказке, нужно пройти в Подземное Царство, чтобы «умереть и воскреснуть», а значит, надо убить Змея Горыныча, то есть совершить подвиг.

Облик самого стража мира мёртвых у славян, очевидно сформировался на основе самых древних космогонических мифов. В одном из них говорится, что все живое на земле, и доброе и злое, произошло из яйца, высиженного священным змеем. Ну а Подземное Царство - тот сгусток неизвестного и невероятного, познав которое, можно понять мироздание.

Отголоски реальности

Существует вполне обоснованное мнение, что прообразом мифологических драконов в культуре всех народов являются когда-то проживавшие на земле динозавры. И если с самими реликтовыми животными человечество вряд ли сталкивалось, то их скелеты люди, вероятно, находили, и так возникали всевозможные мифы.

Известный специалист по истории и культуре Древней Руси академик Борис Рыбаков считал, что жители Новгорода IV - V веков поклонялись некоему ящеру - повелителю водной стихии. По этому поводу в своих трудах он писал: «…Особый интерес представляют подлинные гусли первой половины XII века из раскопок в Новгороде. (...) Левая (от гусляра) сторона инструмента оформлена скульптурно, как голова и часть туловища ящера. Под головой ящера нарисованы две маленькие головки „ящерят“. На оборотной стороне гусель изображены лев и птица. Таким образом в орнаментации гусель присутствует все три жизненных зоны: небо (птица), земля (конь, лев) и подводный мир (ящер). Ящер господствует над всем и благодаря своей трехмерной скульптурности объединяет обе плоскости инструмента...»

Также археологи при раскопках в новгородской и псковской областях находили многочисленные изображения ящеров, выполненные на конструкциях оконных наличников и на ручках ковшей. Все они представляют собой отнюдь не сказочный, а вполне реальной образ крупного зверя с вытянутой мордой и огромной пастью с чётко выделенными большими зубами.

В одной из летописей XI века «Беседа Григория Богослова об испытании града» в разделе, посвященном рыболовству и связанными с ним языческим обрядам, рассказывается о ящере-крокодиле, который выходил из реки и пожирал оставленную ему местным населением жертву.

Писатель-этнограф XIX века и собиратель народных песен Павел Якушин, во время своей поездки по новгородчине записал со слов одного старца историю появления Юрьевского скита: «...Был Зверь-змияка, этот Зверь-змияка жил на этом самом месте вот где теперь этот самый скит святой стоит (...). Кажинную ночь этот Зверь-змияка ходил спать в Ильмень-Озеро...»

Неизвестный летописец в XVI века, путешествовавший по России записал, что «...В лете 7090 лютые крокодилы выходили из реки и за ними затворялся путь, они поели много людей. Люди в ужасе бежали по всей земле и молились богу. Они прятались и он сбегал...»

И это далеко не все весьма странные записи древних лет о существовании в реках Руси неких «ящеров-крокодилов». Поэтому возможно происхождение сказочного персонажа Змея Горыныча имеет вполне реальную основу.

(Продолжение статьи "Значение сна в русской сказке")

В сборнике Ивана Худякова 1860 года издания автор пишет: «Вера в языческое чудесное еще в высшей степени распространена в народе; так, например, в этом же Жолчине одна бабка на могиле только что похороненного родственника кричала, чтоб он летал к ней змеем. Это было летом нынешнего года» (с. 132, Худяков И.А. Великорусские сказки. Великорусские загадки. СПб.: Издательство «Тропа Троянова», 2001. – 479 с. – (Полное собрание русских сказок. Ранние собрания. – Т. 6).

Этой цитатой я специально начал статью, чтобы сориентировать читателя относительно понимания в русской народной традиции «змея», с которым сражаются герои русских сказок. В противном случае стереотип, выработанный системой образования относительно сказок вообще, не позволит сделать правильные выводы. Только сейчас, когда наука подтвердила существование осознанных сновидений как явления, мы можем непредвзято оценить сведения об этом явлении, сохраненные в устной традиции русским народом. И называть это язычеством нельзя. Это древние знания об устройстве мира и человека, ныне восстанавливаемые. Они вовсе не означают неверие в бога. Русский народ верил во Всевышнего и троицу, которая называлась Триглавом, и составляли ее три бога – Сварог, Перун и Велес. Впоследствии Велес был заменен на Святовита. Одной из главных тайн считалось знание о том, что три бога на самом деле представляют одного – триединого. Но гордыня никого не доводит до добра. Русские первыми стали называть соседние народы язычниками, и поплатились за это: окружающие народы объединились, создали свои религии, а русские древние верования назвали язычеством. Но кроме религиозных верований были знания прикладные, касающиеся жизни людей во сне. Ведь в старые времена сон считался посланием богов, о нем рассказывали, его пытались трактовать, и никто не смел пренебрежительно отнестись ко сну. К примеру, Александр Македонский приказал казнить солдата, которому приснилось, что он убил своего военачальника.

Ранее я уже цитировал сказку, в которой говорится о трех царевнах, имевших несколько мужей, и в том числе змеев. Мать Ивана – крестьянского сына, тоже жила с мужем и со змеем одновременно. Мы пришли к выводу, что змей – это существо волшебного (сновиденного) мира, так же, как и волшебные помощники типа волков, коней, сивки-бурки, различных старичков, Бабы Яги, Марьи-царевны, Елены Прекрасной и тому подобные. Мы также установили, что при переходе из сновиденного мира в реальный герой часто забывает о происшедшем с ним в волшебном мире. Женившись там и вернувшись к отцу и матери в мир реальный, герой сказки снова женится, и лишь ценой больших усилий волшебная жена помогает ему вспомнить о себе.

Эта особенность трудности запоминания при переходе из одного мира в другой объяснена нами неоднократно. К примеру, в сказке «1. Василиса Премудрая» сборника Карнауховой И.В. Иван-царевич в реальном мире на свадебном пиру, женясь на другой, не узнал Василису Премудрую из волшебного царства, даже когда она подошла к нему и поставила перед ним испеченный ею пирог. А вспомнил только, когда услышал разговор голубя с голубкой, вылетевших из пирога. А услышать и понять голубей Иван-царевич мог, только войдя в измененное состояние сознания, характерное для волшебного мира. Увидев же в этот момент перед собой Василису Премудрую, он смог связать обе памяти в одну, восстановив свою целостность.

Чтобы связать возможность сексуальных отношений как бы мифического персонажа из русских сказок – змея – с современными представлениями о строении мира и в частности недавно официально созданной науки, изучающей осознанные сновидения – онейрологии, мы обратимся к книге Стивена Лабержа и Ховарда Рейнголда «Исследование мира осознанных сновидений». Напомню, что по теме осознанных сновидений Стивен Лаберж защитил докторскую диссертацию в Стенфордском университете, где он проводил исследования более десяти лет.

«В 1983 году мы предприняли исследование, чтобы выяснить, в какой степени сексуальная активность в осознанном БДГ-сновидении отражается на физиологических показателях.
Для опыта была выбрана женщина, поскольку женщины чаще сообщали об оргазме в сновидениях. У нее наблюдались различные физиологические показатели, на которые обычно влияет сексуальное возбуждение: дыхание, частота сердечных сокращений, тонус вагинальных мышц и амплитуда пульсаций влагалища. В эксперименте от нее требовалось подать специальный сигнал глазами в следующих ситуациях: когда она поймет, что спит, когда начнутся воображаемые сексуальные действия и когда у нее наступит оргазм.
По ее словам, она в точности выполнила условия поставленной задачи. Анализ записей выявил значительную корреляцию между тем, "что она делала в сновидении, и всеми физиологическими показателями, кроме одного. В течение пятнадцати секунд, которые она определила как период оргазма, активность ее вагинальной мускулатуры, амплитуда пульсаций влагалища и частота дыхания достигли максимума за всю ночь, и значительно превышали аналогичные показатели остальной части данного БДГ-периода. Частота сердечных сокращений, вопреки ожиданиям, возросла совсем незначительно.
После этого мы провели аналогичные эксперименты с двумя мужчинами. В обоих случаях наблюдалось резкое учащение дыхания, но опять же никаких существенных изменений сердечного ритма. Примечательно, что хотя оба онейронавта сообщили о ярко выраженном оргазме в своих осознанных сновидениях, ни у кого из них не было эякуляции, в отличие от обычных для подростков <мокрых снов>, которые часто не сопровождаются эротическими сновидениями».

Итак, мы можем сделать вывод о том, что сексуальные отношения в сновиденном мире существуют, они зачастую более эмоциональны, чем в мире реальном и сопровождаются соответствующими изменениями состояния физического тела, кроме учащения сердечного ритма. Зная это, мы можем вернуться к исследованию сказки, понимая при этом сексуальную подоплеку змеиных притязаний.

Змеи часто похищают царевен и берут их замуж. Так, в сказке «32. Светозор» трех-, шести- и девятиголовый змеи похищают трех царевен и живут с ними в медном, серебряном и золотом дворцах в роскоши и довольстве. Когда Светозор убивает всех троих змеев, царевны очень жалеют, что вынуждены оставить все имущество здесь. К счастью, у Светозора оказывается волшебный платочек, с помощью которого он превращает дворцы в яйца: медное, серебряное и золотое (с. 104, Народные сказки, собранные сельскими учителями. Сборник А.А. Эрленвейна. Русские народные сказки, прибаутки и побасенки. Сборник Е.А. Чудинского. СПб.: Издательство «Тропа Троянова», 2005. – 287 с. – (Полное собрание русских сказок. Ранние собрания. – Т. 11).

В сказке «28. Бур-храбер» сборника А.А.Эрленвейна царская дочь, похищенная Бур-храбером и Димитрием-царевичем, начала худеть. Она сказала, что это ее змей изводит. Поймав змея, Бур-храбер заставил змея отвезти себя к живой и мертвой воде, благодаря чему прозрел, а у Димитрия-царевича выросли ноги.

Иногда змеи жен себе завоевывают в сражении. В сказке «3. Иван, вдовинский сын и Гриша» девятиглавый змей подходит к крепости некой столицы царства и требует у короля дочь его за себя замуж. «Если ты не выдашь, - говорит, - за меня дочь свою замуж, то я тебя изведу всего, а королевство твое выжгу» (с. 172, Народные сказки, собранные сельскими учителями. Сборник А.А. Эрленвейна. Русские народные сказки, прибаутки и побасенки. Сборник Е.А. Чудинского. СПб.: Издательство «Тропа Троянова», 2005. – 287 с. – (Полное собрание русских сказок. Ранние собрания. – Т. 11).

Бывает и так, что змеи не являются врагами, а наоборот, помогают герою. В этом же сборнике в сказке «24. Иван-царевич и Марья-царевна» три сестры Ивана-царевича выходят замуж за первых встречных нищих, коими оказываются в результате три змея: двадцати-, тридцати- и сорокаголовый. Эти зятья не только кормят и поят Ивана-царевича, но еще и дарят ему волшебные предметы. В частности, собственноручно вшивают ему в одежду по три пера павлиньих. Делают они это, превратившись в красивых молодцев (с. 70-71, там же).

В сказке «87. Иван-царевич и Марья-желтый цвет» три брата – змея помогают выполнить задачу казаку, которого упорно именуют Иваном-царевичем. Потом предупреждают его об опасности и приглашают приезжать в гости. Таким образом, борьба со змеями происходит в основном тогда, когда они похищают женщин, либо сожительствуют с ними против их воли. В этом случае подыскивается защитник, обученный борьбе с ними, а по нашему мнению, профессиональный маг – сновидящий.

Другой конфликт возникает в случаях пожирания змеями населения какой-либо деревушки, либо царства. Причем змей не успокаивается, пока не съест всех, либо его не убьют. Почему-то он не может на этой неделе съесть человека в этой деревне, а на следующей – в другой. И опять же он почему-то чаще всего требует молоденьких девушек. Трудно поверить, что это связано с их какими-то гастрономическими особенностями. Хотя в сказке «3. Рога» сборника Карнауховой И.В. рассказывается о царевне Марье, к которой «…змей полётывает. Полётывает, да ейну кровь пьет. Совсем она немогёт, худюща стала». Но все же скорее всего, эти пристрастия змеев связаны с половыми отличиями. Практически во всех сказках змеи только мужского пола. Только изредка говорится об их матери.

В сказке «117. Богатырь» рассказывается: «В не нашем царстве были змеи; и у младшего змея двадцать восемь голов. А у князя Голицына были дочери и сын. Змеи этих сестер совсем завладели. Вот у нашего царя этот князь Голицын и отпросился воевать на змеев, сестер освободить». (с. 353, Худяков И.А. Великорусские сказки. Великорусские загадки. СПб.: Издательство «Тропа Троянова», 2001. – 479 с. – (Полное собрание русских сказок. Ранние собрания. – Т. 6). Наряду с использованием нового материала (князь Голицын) в основном изложение сказки традиционно, включая перекатывание бочек с сильной и слабой водой. Более того, здесь мы находим новое сведение. Пока богатырь освободил своих сестер, дома прошло тридцать лет, и их отец и мать не сразу узнали.

В сказке «108. Луна и Звезда» прямо указывается на то, что змей – это дух (с. 329, там же). В сказке «14. О Трех богатырях – Вечернике, Полуношнике и Световике» сборника М.К. Азадовского рассказывается в том числе о трех змеях – трехголовом, девятиголовом и двенадцатиголовом, и дается следующее пояснение: «Патом налетели эти люди-духи, магию имели, который магии научитца, то дабыват воды, разны абароты знат, и магли летать па воздуху, и штабы люди иф баялис». Одного рассказчик называет даже по имени: «трехглавай Зьмей Светлан». В сказке «89. Иван-Горошко» сборника Карнауховой И.В. говорится, что неподалеку от села жил волшебник-змей, который и похитил девушку. Таким образом, трижды мы встречаем указание на то что змеи представляли собой духов, причем во втором и третьем случае – людей-духов, обученных магии.

Что касается описания змеев, их внешнего вида, то его приходится собирать по разным сказкам. Есть ссылки на количество голов, которое чаще всего кратно трем, но все же не всегда. Есть упоминания и двадцати четырех голов, и тридцати и даже сорока. Само такое многообразие заставляет задуматься о реальности этого персонажа. Приходится признать, что такое чудовище возможно только в волшебном мире сна, где нет ничего невозможного. Сказители целенаправленно ввели этот персонаж в сказку, наделили его невозможными в физическом мире свойствами, главным из которых является именно большое количество голов, чтобы показать, что действие сказки разворачивается в волшебном сновиденном мире.

Другим свойством змеев является то, что они палят огнем. «Стали воевать с чудовищем. Чудовище сажень на пять не подпускает к себе близко никого. Так всех и жжет и палит огнем, и стал он войско королевское уж бить и давить шибко» (с. 172, Народные сказки, собранные сельскими учителями. Сборник А.А. Эрленвейна. Русские народные сказки, прибаутки и побасенки. Сборник Е.А. Чудинского. СПб.: Издательство «Тропа Троянова», 2005. – 287 с. – (Полное собрание русских сказок. Ранние собрания. – Т. 11).

Часто змеи ездят на конях, что подразумевает у них наличие ног, а, допустим, не плавников. Иногда их кони летают. Так, в сказке «30. Иванушка-шутничок и Вифлеевна-богатырша» змей «…сел на своего коня (а змеиные кони летают под облака), взвился он под облака – и чуть-чуть видно их» (с. 97, там же).

В «1. Сказке о Василисе золотой косе, непокрытой красе, и об Иване Горохе» сборника Богдана Бронницына мы находим указание на то, что у змея есть крылья: «А! это вы, молодцы! – вскрикнул Змей, крыльями хлопая». Далее еще более подробное описание: «Вдруг послышался страшный свист: мчится Змей-Лютый; конь его вихорь стрелою летит, пламенем пышет; с виду Змей богатырь, а голова змеиная. Когда он летит, еще за десять верст весь дворец начнет повертываться, с места на место передвигиваться…»

В сказке «6. Добрыня Никитич» сборника И.П.Сахарова говорится о хоботе, которым Змеища Горынчища чуть было Добрыню Никитича не ушиб. Что имеется в виду под хоботом, совершенно непонятно. Если наподобие слоновьего, то значит у змея на змеиной голове еще и хобот имеется. Никаких разъяснений ни здесь и нигде более не встречается. Есть, правда, догадка, что еще может быть названо «хоботом», но озвучивать мы этого не станем, и потому эту деталь мы признаем за нетипичную. В сказке «9. Акундин» того же сборника рассказывается о широком хвосте змея Тугарина, которым тот начал мутить Оку реку.

В сказке «100. Как братья правду искали» сборника «Сказки Куприянихи» три змея (о трех головах, о шести головах и о девяти головах) охраняют птицу прекрасную-перья красные. А держат они ее за девятью горами, за девятью дверями, за девятью замками.

В сказке «65. Свет-Луна» сборника И. В. Карнауховой Иван-богатырь упустил свою жену-волшебницу, называемую Свет-Луна и ищет ее в волшебном царстве. Редчайший случай в русской сказке, что героиня оборачивается змеем, прилетает к бабе-Яге, да еще плюет в своего мужа огнем, вырывается и улетает. Но именно этот случай особенно позволяет отнести змея к персоналиям сна.

Иногда змеи сражаются мечами, что говорит у них о наличии рук. Об этом же говорит и то, что змеи часто в сказках присылают письменные послания о своих требованиях, или извещают о своем прибытии. В то же время змеи часто летают, в связи с чем есть упоминания об их крыльях. Змеи могут превратиться в человека, причем становятся молодцами краше Ивана-царевича. И, наконец, самое главное: змеи могут сожительствовать с женщинами физического мира. Нигде, правда, нет упоминания о том, что от такого сожительства рождались дети. Но факт сходного с человеческим строения тела очевиден. Возможно, поэтому в сказках нет упоминаний о коже, глазах, пальцах, перепонках, ногах, либо руках змеев, их росте. Но везде змей говорит человеческим языком.

Таким образом, следует признать, что змей является существом волшебным, местом его обитания является мир сновидений. Через этот мир он может вступать в контакт с людьми. Через этот мир он вступает в половые отношения с женщинами, причем часто против их воли. Змеи больше относятся к миру духов, чем физическому. В то же время они имеют возможность общения с людьми благодаря тому, что люди имеют сновиденное тело. Как показывает практика, при общении с людьми основной для змеев является тактика запугивания. Они питаются эмоциями людей, нанося реальный вред здоровью людей уже в реальном физическом мире. Таким образом, наши предки описали нам основного врага сновиденного мира, дали указания по проникновению в этот мир, описали правила, существующие в этом мире. То есть подготовили нас к встрече с новым миром, старым, как весь мир, и в то же время многообразным.

Борьба со змеями возможна только в сновиденном мире, но осознать необходимость борьбы с ними нужно в мире физическом. В то же время нужно понимать, что уничтожить существо сновиденного мира невозможно, его можно только победить. Его можно разрубить на кусочки, сжечь их, а потом пепел развеять по ветру – это позволит показать ваш новый статус в мире сновидений: уже не мясо, а игрок. Далее все равно придется вступить в отношения с духами, научиться правилам общения, стать реальным игроком с полным осознанием – то есть стать человеком, способным контролировать свое сознание в двух мирах. Это позволит не терять энергию на кормление существ мира духов, а накапливать ее для собственного роста осознания. А после этого нас ждет путь в мир третий – мир души, или, как его называют в некоторых религиях – мир ментальный.

Змей Горыныч - крылатый, огнедышащий многоголовый змей (дракон), представитель злого начала в русских народных сказках и былинах.
Существует огромное количество гипотез, пытающихся объяснить происхождение сказочного образа Змея Горыныча. От претерпевших значительные изменения воспоминаний о мамонтах, природных стихиях до оружия на основе сырой нефти. Тема очень обширная, но я постараюсь описать всё кратко и доходчиво.
Поклонение змеям (распространенное у многих народов), никогда не было свойственно духу русского народа. К змею на Руси, всегда относились к змею с пренебрежением и не искали в пресмыкающемся предмета обожествления. Леший, водяной, не говоря уже о домовом, пользовались в русском народе несравненно большим почитанием, чем Змей Горыныч, несмотря на всю его силу и устрашающий вид.
Под Змеем Горынычем в древности подразумевались скорее всего грозные темные тучи, застилающие на небе путь солнечным лучам и лишающие тем самым живой мир главного источника жизни - света. С течением времени Змей Горыныч стал ассоциироваться уже не с самой тучей, а с вылетающими из "небесной горы" молниями, похожими на змей, которые собственно и подкрепляли этот образ. Доказательством этой теории может служить то что Змей Горыныч в русских сказках всегда нападает сверху и никогда не появляется из леса или из воды, что характерно для драконов из мифологии других народов.

Впоследствии представление о Змее Горыныче перешло и на метеоры, огненным шаром проносящиеся над землей и рассыпающиеся искрами на глазах у всех. Так же аналогия вулканической деятельности. Ручьи жидкой или застывающей лавы, взрывы в кратере, землетрясение, облака пепла взметнувшиеся в небо, образование чёрной горы (ГОРЫныч) из остывшей лавы. И сопутствующие бедствия для окружающего населения.
Из века в век переходят древние предания о борьбе с этим страшным чудовищем - воплощением жестокой порабощающей силы. Как гласит сказание, летит такой змей, изо рта его пламя пышет, из ушей дым столбом валит. Как взревет он зычным голосом - задрожит от змеиного рева лес-дубравушка, так что листья с деревьев осыпаются; бьет хвостом он по сырой земле - реки выплескиваются из берегов; от дыхания ядовитого сохнет трава-мурава, птицы замертво падают. Кажется, нет спасения от такого чудища грозного! Но вставали на его пути сыны земли русской и спасали ее от злого нашествия.
Сохранились образы могучих богатырей, вступавших с ним в единоборство. Былинный богатырь Добрыня Никитич одолел "змея лютого Горынчища", потоптал конем змеенышей, вызволил из неволи бояр, князей и других пленников и забрал добро награбленное.

А другой былинный герой, Никита Кожемяка, впряг Змея Горыныча в плуг весом 300 пудов и вспахал на нем землю от Киева до самого моря, борозды те видны до сих пор. Тянутся эти так называемые Змиевы валы по территории Украины на сотни километров (по объяснению ученых, эти легендарные валы были возведены для защиты от набегов степных кочевых племен приблизительно в IX - X веках. Народ же по-своему толковал их происхождение).

Так же существует версия что Змей Горыныч в русских сказках является олицетворением южных врагов славян. Орды захватчиков, накатывавшихся на Русь с южных степей, будь то половцы, татаро-монголы или иные кочевники. Эта версия стала наиболее популярной в советский период, когда все народные сказания дружно объяснялись как отражение борьбы русского народа против угнетателей, внутренних классовых либо внешних захватнических. Объяснялась эта версия красиво, но малоубедительно. Мол, полчища кочевников многоголовым змеем накатывались на Русь, их лавина извивалась, подобно змею, а хитрый и подлый нрав татаро-монгол в точности повторял характер пресмыкающегося гада.

По последним научным данным, Змей Горыныч оказался не живым существом, а секретным оружием все тех же татаро-монгол, наподобие легендарного «греческого огня».
К моменту нашествия на Русь татаро-монгольских полчищ они успели повоевать на просторах Азии, в частности с китайцами. В начале XII века армия монголов была не только самой многочисленной, но и наиболее современной в мире. Как показал вышеописанный случай, монголы успешно перенимали у других народов их военные разработки и доводили их до высочайшего уровня. В частности у китайцев они позаимствовали секрет изготовления пороха, горючих смесей и метательных машин для снарядов на этой основе.
"Неопровержимые доказательства" этой версии здесь: http://www.tatworld.ru/article.shtml?article=144

Но основным образом Змея Горыныча я считаю образ, описанный в Звездной Книге Коляды. Этот змей олицетворял собой представителя Нави, славянского "потустороннего мира" .
Змей Горыныч (Горыныч, Горын Виевич, Горын Змеевич, Горын) – хаотично-отрицательный дракон из мифологии древних славян. Сын Вия, владыки Среднего Подземного Царства. Представляет собой чудовище, настолько могучее, что Мать Сыра Земля не может его носить на себе (очевидна дуалистическая аналогия со Святогором). Именно поэтому Горыныч живет в горах, отсюда и происходит его имя.
Горынча наши предки представляли мощным и чрезвычайно большим змееподобным созданием (драконом) с черной чешуей (реже – зеленой) и огненными глазами. При этом по разным версиям у Горына было либо три, либо семь, либо девять голов.
Змей Горыныч может быть отождествлен с предвечным стражем Темного мира. Этот мир наши предки иногда называли небо (двурунница, обозначающая «нет бога»).Так или иначе, но на основе фольклорных источников образ Горыныча вырисовывается абсолютно отрицательный. Это беспринципный злодей, разоряющий деревни и целые города (как земные, так и небесные). Причем нет ни одно достоверного упоминания о том, что Змей Горыныч мог плеваться огнем.

Змей Горыныч – это аллегория силы и власти, не обремененных мудростью и знанием. Этот персонаж был жаден и горделив до крайности. Он жил в Черных горах, куда стаскивал всю свою добычу – золото и драгоценности. Однажды он позарился даже на светлых дев Даждьбогa, полубогинь, каждое утро открывающих небесные ворота солнечному диску. Даждьбог бросился в погоню за змеем, спас дев, но чудище убить не успел, оно скрылось в своем логове в Черных горах. Однако вскоре Змей Горыныч решил повторить попытку, но в этот раз выбрал другую цель – владычиц золотого, серебряного и медного царств, что раскинулись в месте стыка земли и небес. Дракон без труда украл царевен и спрятал в Нижнем Подземном Царстве у Кащея. Три небесных богатыря Ночка, Зорька и Вечорка пошли на выручку прекрасным девам. В финале этой сказки: богатыри вызволяют царевен из плена. А затем вместе выгоняют дракона из его логова. Змей Горыныч взлетел над облаками и сошелся в неистовой битве с богами –Семарглом, Даждьбогом и Стрыем. В результате Горыныч Змей был побежден, рухнул на землю и обратился Черной горой.

Наряду с очевидным символизмом этой легенды, как метафоры извечного противоборства разнонаправленных начал, в ней можно уловить много иных, глубинных мотивов древней культуры наших предков. Говоря про Змея Горыныча, нельзя не упомянуть, что фактически он является собирательным образом отступника, человека, переставшего жить по заветам предков. Змей Горыныч стремится к богатству, он беспринципен и извращен. Мораль чужда ему, его желания важнее желаний других. По мнению наших предков, такой человек обречен на гибель – сначала духовную (все планы Змея Горыныча по легенде рухнули один за другим), а затем и физическую (в финале повествования змей убит). Так же существует теория, что именно с этой легенды позднее были списаны все европейские сказки о драконах и рыцарях, но уже без истинного, междустрочного подтекста.