Что такое религия бон по. Бон - древняя тибетская религия

Бон - одна из самых таинственных мистических систем на земле. С древнейших времен адептов этой традиции боялись и восхищались. Бон сумела вобрать в себя как древние тибетские шаманские практики, так и в поздний период, некоторые буддийские техники. В результате, бон стал уникальным мистическим явлением не только для Тибета, но и для всего мира превратившись в «гремучий коктейль» духовных и магических практик.

Значение термина «бон»

Согласно самой распространенной версии термин «бон» произошел от выражения «gYung Drung gi-Bon», что можно перевести приблизительно, как «бормотать магические заклинания». И это не случайно, поскольку в бон заклинания используются практически везде, да и образ адепта данной мистической системы легко представить, как человека, постоянно бормочущего заклинания. В подтверждение этой теории, некоторые исследователи указывают на то, что термин «бон» можно перевести как «ритуал», точнее «ритуальное речевое действие», причем в современном тибетском языке слово «бон» является глаголом, употребляемым в качестве синонима слова «bzla» - «начитывать», «распевать».

Также некоторые исследователи предполагают, что термин «бон» мог произойти от слова «Бод», что является самоназванием страны Тибет.

В настоящее время в религиоведении для определения бон принято употреблять термин бон-по

Основатель бон - Шенраб

Основателем религии бон считается Шенраб, чье имя в переводе значит «совершенный «совершенный жрец». Хотя, скорее всего, Шенраб – является не настоящим именем создателя бон, а почетным прозвищем.

Если верить древним текстам, то основатель бон жил в стране Олмо. В возрасте тридцати лет он отринул суету и полностью посвятил себя распространению своего учения.

Чтобы сильно не выделяться среди людей, Шенраб решил жениться и взял себе жену из страны Хосмо. И она родила ему сына, который спустя годы продолжит дело отца – развитие бон.

История традиции бон

Традиция бон сложилась не ранее девятого века нашей эры, хотя согласно некоторым исследователям история бон уходит вглубь аж на шестнадцать тысяч лет до нашей эры!

Некоторые исследователи говорят, традиция бон уходит корнями в учения Индии и Ирана, причем со стороны Индии бон испытал сильное влияние шиваизма и буддизма, а со стороны Ирана - зороастризм. Но это были лишь влияния, поскольку у тибетцев была и своя исконная религия, представлявшая собой преимущественно шаманского типа.

К несчастью, традиция бон развивалась с большими осложнениями, когда стало понятно, что она представляет собой достаточно серьезную силу. Особенно тяжкими периодами для адептов бон было два. Первый из них связан с временем правления царя Дригума Цэнпо. В это тяжелое время очень много последователей бон были просто на просто изгнаны из страны. Некоторые из адептов, чтобы само учение не пострадало, стали прятать священные тексты бон в специальные тайники, которые получили названия тэрма, что в переводе значит «сокровище». Впоследствии эти тайники были открыты вновь и учение бон снова вышло на свет спустя много веков.

Вторым таким тяжелым период для бон было время правления царя Трисонг Децена. Гонения были обусловлены интенсивным развитием буддизма на Тибете. Вследствие чего практика бон была полностью запрещена. И тогда, чтобы сохранить свое учение, последователи бон пошли на хитрость. Они создали так называемый реформированный бон, то есть учение было «переодето» в буддийскую форму. Основная заслуга в этом принадлежит боннскому жрецу Дрэнпа Намкха.

Шенчен Луга и возрождение бон

В чистом же виде, бон практиковался подпольно. И только спустя многие годы, послед последних гонений, началось вторичное возрождение бон, которое связано с именем Шенчен Луга, принадлежащего к роду, ведущему свое начало от самого основателя бон Шенраба. Именно Шенчен Луга открыл многие священные тексты бон, которые были спрятаны адептами этой системы.

Шенчен поручил своим трем самым лучшим ученикам нести в свет заново открытый бон. Первый из них Дручен Намкха Юнгдрунгу стал распространять космологическую и метафизическую основу бон. Второй ученик Шуе Лэгпо понес в мир практики Великого Совершенства. И, наконец, третий ученик, Патон Пэлчог, принял обязательство распространять высшие (тантрические) формы учения.

Также в период возрождения каждый из учеников основал боннский монастырь с целью развития и изучения бон. Потом, такие монастыри стали появляться все чаще и чаще, пока их не стало более трехсот.

И, наконец, жрецы бон отпраздновали свою победу, когда в 1977 году эта традиция была официально признана Тибетским правительством в изгнании в 1977-ом году.

Основные принципы традиции бон

Традиция бо делиться на три ветви:

1) Шаманский бон (изначальный бон до буддийского влияния);

2) реформированный бон (бон, испытавший на себе буддийское влияние)

3) Юнгдрун (Вечный)бон.

Но все эти ветви объединяют одни и те же принципы. К основным следует отнести текучесть и непостоянство всего сущего. Цель же существования человека виделась адептами бон в достижении Просветления, что схожа с принципами буддизма.

Если коротко, то Шенраб, наставляя людей в практике бон, говорил следующее: «Прилагайте усердие, обладайте законами, предавайтесь созерцанию, учитесь мудрости, совершайте молебствия, совершайте заклинания, делайте подношения, проявляйте силу, обладайте знаниями!»

Учение бон излагалось Шенрабом в двух системах: Тэгпа Римгуй Бон и Гоши Дзонга.

Тэгпа Римгуй Бон. Данная система переводиться как «Бон Девяти Последовательных Стадий» или «Девять Путей Бон». Эта классификация существует в трех версиях: Лхотэр («Южное Сокровище»), Джангтэр («Северное Сокровище») и Утэр («Центральное Сокровище»).

Сами же девять путей таковы:

1. Путь Шен Предсказания - в него входят практики гадания, астрология, некоторые ритуалы и специфическая практика исследования причин.

2. Путь Шен Видимого Проявления - на данном пути ученику разъясняют происхождение богов и демонов этого мира, объясняют их природу и учат различным методам изгнания демонов и умилостивления богов.

3. Путь Шен Магической Силы - на этом этапе ученик осваивает ритуалы избавления от вредоносных энергий.

4. Путь Шен Бытия - сюда входят некоторые так называемый «практики умирания», и особенно уделяется внимание осваиванию методов сопровождения душ к освобождению или к лучшему перерождению.

5. Путь Добродетельных Практиков-Мирян - практики для простых людей, которые включают в себя соблюдение десяти правил добродетелей и совершенств.

6. Путь Мудрецов - содержит правила монашеской дисциплины.

7. Путь Белого A - на этом пути ученика знакомят с методами и философией высших мистических учений (Тантр).

8. Путь Изначального Шен - на этом этапе ученик учится работать с мандалой, углубляется освоение тантрических методов и даются сведения о техниках медитации на том или ином божестве.

9. Путь Непревзойденный - связанный с наивысшим достижением посредством пути Великого Совершенства.

В «Девяти путях» три последних идентичны как в бон, так и в буддизме. Конечно же, и в первых шести есть схожие моменты, но в целом они различны, поскольку бон, в отличие от буддизма больше ассимилировали местные оккультные воззрения и магическую практику.

Гоши Дзонга. Данная система переводиться как «Четыре Портала и Сокровищница, Пятая». Эти пять порталов таковы:

1. Белые Воды - этот портал включает заклинания и высшие тантрические практики.

2. Черные Воды - сюда входит обучение целому ряду ритуалов - целительным, очистительным, магическим, гадальным, погребальным и некоторых другим.

3. Страна Пэн - объясняет правила для монахов, монахинь и мирян, и разъясняет философские доктрины.

4. Мастера Направляют - данный этап включает в себя подробный инструктаж относительно многих психофизических упражнений и медитаций, относящихся к практикам Великого Совершенства.

5. Сокровище - включает углубленное изучение всех предыдущих четырех порталов.

В целом, обучая тибетцев практикам бон, Шенраб не раз отмечал, что люди в основной массе своей еще были не готовы полноценно принять его учение, особенно его глубинные принципы. Поэтому он больше сосредоточился на обучении своих последователей практикам очищения. Также он учил укреплять связи с духами-хранителями, учил изгонять демонов и нейтрализации негативных энергий. Кроме того, это именно он ввел такую распространенную в Тибете практику, как использование молитвенных флажков.

Тайные ритуалы традиции бон

В бон входит огромное количество тайных ритуалов, доступных лишь посвященным. В некоторых из них жрец отождествляет себя с богом, благодаря тому, что вводит себя в особый транс. Именно в этом измененном состоянии сознания он получает доступ к глубинным мистическим тайнам мира и получает способности управлять духами и менять вокруг себя реальность.

Магия и традиция бон

Кроме ритуалов, преследующих только духовные цели, в бон существуют и весьма специфические ритуалы, некоторые из которых можно было бы отнести даже к разряду «черной магии», поскольку часть из них подразумевают использование жертвоприношений. Жрецами бон это объясняется тем, что для того, чтобы осуществить какое-либо магическое действие, им необходимо очень много энергии, для этого они и применяют кровавые жертвоприношения.

Некоторые ритуалы бон весьма напоминают ритуалы африканского колдовства вуду. Боннские жрецы для того, чтобы навести порчу также используют куклы, волосы или клочки одежды. В этом проявляются шаманские корни данного культа.

Описание боннских ритуалов встречается и в китайских хрониках, где они, конечно же, слегка очернены. Согласно одному из таких описаний раз в год жрецы бон собираются на кладбище для проведения своего ритуала, во время которого приносят в жертву животных, а затем жрец обращается с богами и духам неба и земли, солнца и луны, а также к демонам гор и рек. После этого он произносит: «Тех, кто в мыслях своих будет питать зло, путь их истребят духи, как этих животных».

Но не стоит думать, что бон - это в основном черная магия. Нет, боннские жрецы очень много занимаются целительством и помогают людям в их нелегкой жизни.

Оригинал взят у se_boy в В поисках черной веры

…любопытны их монастыри – веры, враждебной Будде. Настоящая черная месса по всем правилам люцифериан.
Обратное хождение, обратные ритуалы, на месте Будды вымышленное лицо с теми же биографическими подробностями...

Если не ходить по проторенным тропам, поиски какой-нибудь достопримечательности могут превратиться в приключение даже в густонаселенной местности. Так вышло и у нас при попытке найти бонский монастырь.

Многие, кто едет в Непал, стремятся отыскать людей, практикующих бон – добуддистскую религию Тибета. В поисках монахов-бонпо люди забираются на самую границу с Тибетом, платят порою бешеные деньги за проводников и проч., если повезет, видят некие бонские ритуалы, смысла которых не понимают, и очень удивляются потом, узнав, что один из крупнейших монастырей бон есть в долине Катманду.

Однако нам найти его оказалось не так просто. Ввиду значительной религиозной, скажем так, дисперсии местное население знает наиболее известные храмы, монастыри, часовни и другие сооружения долины Катманду. То же касается "своих колоколен" в своем районе. Но как правило, дальше – ни-ни. Наш проводник что-то слышал о бонском монастыре, удалось остановить его примерное местоположение, и мы отправились на поиски, заехав для начала в Ичангу Нараян – древний индуистский храм, посвященный Вишну. Возле него у первооткрывателя Непала для туристов Бориса Лисаневича в 1950-х была дача, но это уже совсем другая история...

День оказался жарким, а количество монастырей на квадратный километр в районе просто зашкаливал. Ко многим дороги еще не подведены, и малолитражная Suzuki – лидер по юркости на узких улицах Катманду, не могла проехать ни по проселкам, ни по их жалким подобиям, которые вились по холмам такой крутизны, что и на джипе страшно сунуться.

Оставив машину внизу, обливаясь потом, мы карабкались по безмолвным и из-за жары безлюдным склонам и, добравшись до очередного монастыря на вершине, пытались попасть внутрь. В каких-то мы удостаивались аудиенции, в каких-то никто не открывал, и приходилось уходить не солоно хлебавши. Один раз мы даже пролезли на территорию через забор… Но всякий раз монастыри оказывались буддистскими. Казалось, бон ускользал от нас так же, как и от современных исследователей, которые до сих пор не могут выяснить, как эта религия появилась в Тибете.

2. Очередной монастырь на вершине очередного холма. Буддистский

Еще сложилось впечатление, наверное, правильное – во многих монастырях удивляются: что тут нужно этим иностранцам? Лезут и лезут, ретриты делают, живут среди монахов, истину ищут… Я бы у виска пальцем покрутил, обнаружив постоянный ажиотаж среди непальцев, желающих попасть, например, к Храму Христа Спасителя. С другой стороны, волею китайских коммунистов тибетский буддизм обречен жить "на вынос" и находить себе пристанище в умах и душах жителей других стран, потому что свое место жительства потерял.

Наконец, мы оказались перед еще одними забором, перелезть через который не было никакой возможности: чьи-либо наивные представления о легкости буддизма (легкие монашеские одеяния, легкая пища и т.д.) здесь разбились бы о кованые врата со скрещенными ваджрами, и о мощные железобетонные стены. Калитку не взял бы даже хороший таран, и наши стуки тем более никто не услышал.

3. Ксюша пытается открыть ворота.По углам элемент-антиномия – распущенный узел вечности

Ад перфекциониста: монастырь стоит на спуске с холма, и тем, кто ворота делал, пришлось учесть наклон. Узорчик вроде ровный, а ворота кривые – они находятся в какой-то своей плоскости, которая идет наперекос со всеми другими видимыми плоскостями. Тем не менее ворота рабочие.

Мы стали спорить о том, как достучаться до монахов, так как рядом на стене висела табличка "Просьба не шуметь, идет медитация". Почему-то казалось, что этот-то монастырь уж точно бонский. Копавшие неподалеку канаву местные рабочие с интересом прислушивались к дискуссии, которая в конце концов свелась к тому, искать ли бонцев еще, или ну его на фиг таскаться по такой жаре. На вопрос непальцам, есть кто живой за забором, один из них пожал плечами, взял булыжник и начал лупить им в ворота.

Грохот поднялся такой, будто заработал заводской цех горячей прокатки. Даже Будда, наверное, прервал бы паринирвану: железобетонная форма, в которой стояли ворота, по сути пенал, работала, как резонатор, собирая звук и направляя его точно в окна монастырских построек. Вскоре над забором появилась бритая голова монаха. C изумленным выражением на лице он спросил "что вам угодно?", причем довольно вежливо, но настоял, чтоб мы больше не шумели, так как медитация многодневная.

Мы мило извинились и узнали наконец, что до бонского монастыря рукой подать, он "где-то там за холмом". Указав направление, монах исчез в бетонных дебрях, а мы, поплутав еще некоторое время, наконец оказались на пороге Triten Norbutse bonpo monastery.

Если не ошибаюсь, основателем его называют Йонгдзина Лопона Тенцзина Намдака ринпоче. (Ринпоче – в переводе значит драгоценность. Это титул для именования высших лам и перерожденцев.) Этот человек практиковал бон в одном из самых известных центрах этой религии в Тибете – монастыре Менри, расположенном в провинции Цанг. С потерей Тибетом независимости в 1950-х годах религиозная жизнь в стране резко пошла на спад – солдаты НОАК уничтожали "церковную клику", не сильно разбираясь, кого пускают в расход, буддистов ли, бонцев ли, мусульман…

Особое внимание китайцы обращали на высшую прослойку монахов, имевших, в частности, титул ринпоче. В результате 1959 году Йонгдзин ринпоче был схвачен солдатами НОАК и помещен в концлагерь, где отсидел около десяти месяцев. По освобождении сумел бежать из Тибета через Гималаи в Индию. Монастырь же Менри был разрушен в годы Культурной революции товарища Мао Цзэдуна.

Таким образом, бон, ранее в той или ной степени теснимый тибетским буддизмом и "обитавший" на периферии Тибета, после 1950-х годов оказался в основном за его пределами. Собственно, как и сам тибетский буддизм.
Йонгдзин ринпоче, узнав, что Менри больше не существует, принял решение возродить его в Индии, что и было сделано в конце 1960-х, начала 1970-х. Индийский Менри в штате Химачал Прадеш стал единственным бонским монастырем в мире, где монахи могут получить титул геше (geshe) – эквивалент нашего доктора философии.

Когда монастырь стал на ноги, Йонгдзин ринпоче решил, что бон стоит развивать в других странах, в частности, в Непале, где до сих пор проживает значительное количество приверженцев этой религии. Идея возникла в 1988 году, в 1989 появились первые постройки, в 1991 началось строительство главного корпуса, и в 1994 году монастырь освятили, и он начал действовать. Средства давали и приверженцы религии, проживающие за рубежом, – во Франции, в Германии, что неудивительно, так как значительный вклад в изучение бона сделали европейские, а также азиатские (японские) исследователи.

Triten Norbutse в переводе означает "трон алмазного пика", имелось в виду, что учение бон найдет в долине Катманду твердое пристанище. Так и случилось: монастырь стал вторым после Менри, где учащиеся могут получить степень геше.

В 2009 году при монастыре был построен медицинский центр. Помимо прочего, в нем есть нечто вроде хосписа для верующих, приезжающих из самых дальних уголков Непала, в частности, из района Долпо, где до сих живет много бонцев, – пожилые люди хотят провести последние дни в монастыре.

В местной библиотеке хранится уникальная коллекция религиозных текстов, которые постепенно оцифровывают, в том числе полные бонские Канджур (многотомный канон) и Танджур (комментарии к Канджуру).

В Triten Norbutse живут и учатся около 200 монахов. По окончании курса многие из них отправляются в свои родные края – в Долпо или в Тибет нести учение дальше.

Мы попали в монастырь накануне "большой молитвы" – были видны масштабные приготовления. Я так и не понял, в честь чего она, но мы попросились посмотреть, как будет проходить богослужение. "Приезжайте завтра с утра пораньше, вам выделят место вместе с монахами", – сказали нам. Было очевидно, что высидеть хотя бы дневную часть этой молитвы мы будем не в состоянии – она идет круглосуточно циклами по 7-8 часов с небольшими перерывами.

Поехав наутро в монастырь, кроме фотокамеры, прихватили и диктофон.

6. Перед входом в молитвенный зал

Проследить возникновение религии бон не представляется возможным, поскольку корни ее теряются в доисторическом периоде, точнее в периоде, когда в Тибете не велось никаких хроник и летописей. Мне было интересно найти информацию о боне без углубления в "высокие сферы", то есть в эзотерику. К сожалению, продраться через разнообразных "учителей", исследователей" и прочих "знающих истину" мулдашевых, редько и балалаевых очень трудно. О Тибете написано столько макулатуры, что утонуть можно запросто.

Наиболее полным, адекватным материалом на русском языке является, на мой взгляд, книга итальянского буддолога Джузеппе Туччи "Религии Тибета". Почему именно Туччи? Восемь исследовательских экспедиций в закрытый для иностранцев Тибет до захвата его Китаем, экспедиции в закрытый для иностранцев Непал, а также в Пакистан, Афганистан, Иран. В этих странах Туччи не только производил раскопки, но и занимался реставрацией памятников буддизма. Помимо европейских языков, он знал санскрит, пали, бенгали, тибетский, китайский. Знание языков было настолько хорошим, что, например, находя в монастырях Тибета книги о буддизме, считавшиеся утерянными в Индии, Туччи переводил их обратно на санскрит. Автор 360 научных работ и монографий. И как водится, только две его книги переведены на русский, и несколько десятков на английский… Но и на том спасибо.

7. На молитве вместе с монахами

Согласно его исследованиям, эта религия цвела пышным цветом уже во времена существования Тибетской империи (конец VI – середина IX веков), когда страной правили цари Ярлунгской династии. Большую роль тогда в управлении страной играли жрецы – шены.

Представляется несомненным, что в династийный период уже существовала религия, имевшая собственные книги. Эти тексты были руководствами по обрядам и богослужению, использовавшимися разными типами жрецов. Туччи делает такой вывод, основываясь на номенклатуре, содержащейся в текстах, на которые ссылаются более поздние документы. Подобное многообразие богослужебных действий и тех, кто их совершал, показывает, что эта религия в династийные времена была уже очень сложной. Она имела собственную мифологию, ритуалы и пантеон, менявшийся от места к месту.

8. Первые и последние – свастики, посередине узел вечности и колесо учения

До прихода буддизма бон, разумеется, соприкасался с различными религиями и что-либо у них перенимал. Например, гора Кайлас (Тисэ), считающаяся священной у бонцев, также почитается и шиваистами, и паломническая тропа из Индии, идущая к горе неподалеку от западной границы современного Непала, не зарастала. Туччи указывает, что ряд философских идей бон почерпнул из шиваизма. С этой и другими религиями и верованиями контакты могли возникнуть как результат кочевого скотоводства и торговых связей Бадахшана, Гилгита, Ладакха и Западного Тибета , на территории последнего располагалось полумифическое государство Шангшунг, где, предположительно, и зародился бон. Если не ошибаюсь, впоследствии Шангшунг был завоеван тибетцами.

9. Проекция Шангшунга на современной карте мира. Схема из Википедии. Отмечены гора Кайлас, монастыри Менри и Triten Norbutse, а также место обитание кланов жрецов – шенов

Исследователи не исключают, что одной из основных причин, по которой один из тибетских царей решил принять буддизм, было желание ограничить власть шенов, потому что Царь не мог ничего предпринять, если шен не произнесет три слова и не исполнит три раза песнь (существенными элементами бонского богослужения были трехшаговый танец, трехчастные песни и трехуровневое слово) .

Разумеется, буддизм не пришел разом на территорию Тибета и не был поголовно воспринят местным населением, как о том рассказывают тибетские легенды. Согласно им, новая религия появилась в стране при царе Сонгцэне Гампо (617 – 650 годы). Ему, однако, не удалось справиться с шенами, после его смерти в буддизме следует провал примерно в сто лет. С 755 по 797 годы империей правил царь Трисонг Дэцен, при котором учение Будды вроде как возродилось, и даже был построен первый монастырь. Дальнейшее распространение буддизма шло при царе Рэлпачане (815-838 годы).

Фактически новая религия насаждалась "сверху" и часто, видимо, силой, чему жрецы противились неимоверно. В результате в 838 году на престол заступил пробонски настроенный царь Ландарма, который объявил буддизм вне закона. Правил он три года, после чего был убит буддистским монахом. Вслед за этим Тибетская империя существовать перестала – страна погрузилась в хаос на несколько сотен лет, распавшись на разные государства и княжества. Такова примерная историческая канва.

Из-за усилий власть предержащих обеим религиям – бону и буддизму ничего не оставалось, как пытаться взаимодействовать в той или иной степени.

Фактически точку в конфликте бона с буддизмом поставил Далай-лама XIV спустя 1300 лет после его начала. В 1988 году, руководствуясь желанием объединить всех тибетцев-беженцев, а также для популяризации идеи толерантности он прибыл в индийский монастырь Менри. По этому случаю он обрядился в бонский головной убор. Далай-лама объявил бон пятой школой тибетского буддизма наравне с ньингма, кагью, сакья и гелуг.

10. Его Святейшество Далай-лама XIV и Его Преосвященство Йонгдзин Лопон Тенцзин Намдак ринпоче. Сканированное фото пришлось склеивать

Туччи пишет, что божества бона невозможно классифицировать логическим путем, поскольку речь идет о независимо возникших культах местных богов-предков, поэтому невозможна систематизация, например, божеств местности. То есть бон был сложной религией, но без ярко выраженной структуры . Ее, а также различные обряды он и позаимствовал у буддизма. Но тут есть вопрос. Было бы очень интересно узнать, что бонцы переняли у буддистов, а что – наоборот.

Мир бона двигался между теогониями, космогониями, генеалогиями и соединениями амбивалентных и враждебных сил. (Именно поэтому нет смысла приводить здесь бонские мифы о сотворении мира ввиду их многочисленности и сложности и тем более пытаться их анализировать или интерпретировать – для этого нужно иметь хотя бы половину информации о религиях мира, которой владели, например, Карл Густав Юнг или Густав Майринк.) Огромное значение придавалось предсказаниям. Озабоченность будущим превышала все остальное, никакое действие не предпринималось, пока не был определен благоприятный и правильный способ. Необходимость в этом удовлетворяло гадание с помощью костей и гадательных шнуров.

Шнур, или канат, указывают на легендарное происхождение царей Тибета и на способ, с помощью которого они появлялись. Вершина священной горы является местом контакта между землей и небом. Эта связь – основа веры для тибетца. Тибетские цари, согласно легенде, спускались на землю с неба по веревке, и когда срок их земной жизни заканчивался, так же по веревке они уходили на небо. (Гора Кайлас – это гора бона – лестница, поднимающаяся в небеса и одновременно спускающаяся с них и имеющая ту же функцию, что и небесный шнур.) Но однажды веревка была порвана по вине человека из-за нарушения правил богопочитания. С тех пор царей хоронили в земле, а два мира навсегда разделились .

Тибетский буддизм, или ламаизм, удивительным образом стал сочетать в себе традиционный буддизм и бон, а также элементы народной религии.

Так, например, бонские жертвоприношения сопровождались ритуальными танцами и драматическими представлениями, которые впоследствии перекочевали в буддизм. Для изображения богов и демонов специально обученные актеры надевали соответствующие маски.

11. Сами мистерии видеть не доводилось, но вот так выглядит танцор в маске. Фото сделано в музее Нижнего Мустанга

Полагаю, что, например, буддистская идея о непричинении боли любому живому существу неплохо наложилась на бонское непричинение беспокойства духам местности, коим вместе с другими богами несть числа. Пиетет тибетцев ко всему живому описывали многие, кому довелось побывать в этой стране, к примеру, Генрих Харрер – автор книги "Семь лет в Тибете". В числе прочего он руководил строительством дамбы, чтобы защитить Лхасу от постоянных наводнений, и сетовал на неторопливость процесса из-за тибетцев: …возникало много заминок и перерывов; если кто-то замечал червя на лопате, тотчас раздавался крик, землю отбрасывали в сторону, а червя относили в безопасное место.

Туччи, пожалуй, как мало кто из европейцев понимал, как думают и чувствуют тибетцы, и что влияет на их мировосприятие. Внутренняя духовная жизнь тибетца определяется стремлением постоянно защититься, непрерывными попытками успокоить и умилостивить силы, которых они боятся. Эти силы повсюду. Так, например, у тибетца на правом плече – далха ("враждебный бог" – наследие первобытных традиций сообществ воинов и охотников), в правой подмышке – полха, в левой подмышке – молха, в сердце – шанлха. Три последних означают буквально "мужской бог", "женский бог" и "бог брата матери". Эти существа воплощают продолжение рода, предков по отцовской и материнской линиям, которые непрестанно следят за продолжением существования рода. Помимо этого есть бог очага, божество дома, обитающее во внутренней опоре, бог кладовой. Эти последние божества привязаны не столько к человеку, сколько к месту его обитания, где тибетец чувствует себя по-настоящему защищенным, если он не причинил вреда и не оскорбил невидимые силы, живущие рядом с ним.

12. Левосторонняя – бонская – свастика в орнаменте

13.

Жизнь тибетца также наполнена символизмом, причем, полагаю, рассказать о нем рядовой житель страны не в состоянии. Вот пример, в котором прослеживается одна из космогоний бона: …дом можно интерпретировать космологически как проекцию вселенной на земное существование. Дом возобновляет и представляет первоначальный акт творения, символизм, который сохранен, во всех его деталях проявляется в свадебных песнях. С отдельными частями двери (перемычка, порог, четыре балки) перекликаются специфические цвета (бирюзовый, золотой, горный хрусталь, цвет раковины), а эти цвета напоминают о четырех мировых яйцах, из которых вышел весь сотворенный мир.

Соответствия простираются и, например, на лестницу с первого на второй этажи. В ней, как правило, 13 ступеней, столько же, сколько уровней или последовательных остановок на небесах. Когда невеста входит в свой новый дом и поднимается по лестнице, это символически приравнивается в традиции к восхождению на небо, отец и мать жениха символизируют небесные силы.

В общем, буддизму пришлось столкнуться с огромным количеством местных божеств, духов, "душков" и божков. И он начал вбирать их в себя – местные боги поступили к нему "на службу". "Убедить" их сделать это смог индийский учитель буддийской тантры Падмасамбхава, живший в VIII веке и приглашенный царем Трисонг Дэценом для проповеди буддизма в Тибет. Падмасамбхава был магом и проповедовал буддизм с помощью своих способностей, он сумел одолеть магию бонских жрецов их же оружием, чем снискал расположение тибетцев.

14. Монастырь, правда, огражден забором без всякой магии))

Ассимиляция происходила не быстро, что вновь идет вразрез со стандартной легендой прихода буддизма на Тибетское нагорье. Туччи отмечает, что реконструкция бона, основанная на буддистских внутритибетских источниках, соответствует китайским источникам, датируемым периодом начала китайско-тибетских отношений (примерно 600-е годы нашей эры).

В этих источниках упоминаются постоянные жертвоприношения по случаю клятвы царю. В жертву приносились животные и даже люди (впоследствии их заменили фигурки из теста). Во время жертвоприношений, особенно в честь устрашающих божеств, кости животных разбивали, а внутренности разрывали.

Произнесение клятв происходило также в связи с другими событиями, например при заключении мирных договоров. Эта традиция оказалась столь стойкой, что сохранилась даже после принятия Тибетом буддизма. Придел храма, посвященный Будде, отделялся от алтаря, где происходил ритуал, при котором в вопиющем противоречии с буддистским учением приносились в жертву животные .

Со временем кровавые жертвоприношения бона "выродились" во вполне бескровные ритуалы (с оговоркой: в Непале, где буддизм переплетается с индуизмом, жертвоприношения вполне себе "кровные"), коих сейчас существует несколько разновидностей. Опять же, трудно судить, что здесь наследие бона, а что – буддизма, у меня просто не хватает знаний, но ниже любопытный пример.

Проводимые бонцами ритуалы это sung – воскурение фимиама, chaptor – водное приношение, sur – огненное приношение, или сжигание еды, chod – практика рассечения страха, tsog – массовое ежемесячное приношение и практика tsalung – создание внутреннего тепла посредством дыхательных упражнений и визуализации. В монастыре также проводятся медитации – монахи по 49 дней находятся в полной темноте.

Мы наблюдали огненное приношение, и есть основание полагать, что обряд это бонский. Разумеется, мы опоздали к началу богослужения и пришли, когда оно было в самом разгаре. Нам отвели место у входа, потому не было видно емкости у алтаря, наполненной едой. Когда проходил определенный цикл молитвы, специальный монах в желтой шапке (одеяние сейчас, похоже, у всех школ тибетского буддизма одинаковое – не отличишь) и с повязкой на лице – возможно, чтобы не осквернять дыханием готовую для жертвоприношения еду, – наполнял тарелку и под звон колокольчика выходил на улицу. Делал он это каждый раз весьма сосредоточенно, с полуприкрытыми глазами, будто находился в трансе (что, впрочем, неудивительно, так как ритмика молитвы вводит в транс очень быстро, и мы не были исключением, несмотря на то, что текста не понимали).

В противовес "выносителю" монах, видимо, в этот день освобожденный от молитвы, так как снабжал братию чаем, которого на несколько десятков человек в молитвенной зале нужно было немало, был весел и всякий раз улыбался нам.

Монах с едой и колокольчиком доходит до парапета площадки, ставит еду рядом с большой ступой. Некоторое время тарелка стоит на открытом воздухе, а затем вот интересно: еда сжигается, и не просто так, а в ступе.

18. Веяния современности: наблюдаются конфеты и банка с соком

И вот этот обряд, похоже, самый что ни на есть бонский. Дело в том, что в буддизме восемь основных видов ступ, точнее десять. И ни один не предназначен для сжигания чего-либо, в крайнем случае для хранения, например, пепла святого, тело которого после смерти сожгли, а прах поместили в ступу-реликварий.

Здесь же ступа сделана по подобию печи, и очень странным выглядит трезубец наверху.

В некоторых источниках о религии бон я наткнулся на упоминание о том, что в боне 120 видов ступ. Однако описания этих сооружений и их разновидностей найти не удалось. Отсюда я не исключил, что "ступа-крематорий" – именно бонская.

19. Процесс огненного приношения

Со ступами вообще не все так просто. Например, в Северном Пакистане я фотографировал наскальные изображения ступ различных видов, а все тот же Джузеппе Туччи посвятил разновидностям ступ и их символике целую книгу. Об этом как-нибудь стоит написать, но слишком много материала, который необходимо обработать.

20. Ступа. Наскальный рисунок. Район Читрала, Гилгит-Балтистан, Северный Пакистан

И уже при написании этого текста я набрел на еще один источник за авторством Йонгдзина Лопона Тенцзина Намдака ринпоче, в котором говорилось буквально следующее: …другое существенное отличие бонской ступы от буддистской – использование трезубца с центральным элементом в виде пламенеющего меча, помещаемого на вершину сооружения; в то время как в буддийском стиле в качестве символов используются солнце и полумесяц . На фото номер 19 трезубец виден прекрасно.

В качестве верховного жреца религии бон почитается Шенраб Миво. Это полулегендарная личность, которая изображается весьма похожим на Будду Шакьямуни – в той же позе, с той же символикой, с теми же мудрами. Однако есть как минимум одно главное отличие. У Шенраба Миво левосторонняя свастика, в отличие от индуизма и ламаизма у которых хвосты свастики повернуты вправо (хотя и тут полно исключений, конечно).

На одном из сайтов, посвященных бону, нашлось описание, будто с этой статуи списанное: Иконографический образ Шенраба Миво имеет 13 украшений мирного божества. Его правая рука опускается ниже колена и держит юндрун (свастику) ("юн" – неизменное, "друн" – непрекращающееся), что символизирует собой вечную истину. Его левая рука покоится на ноге, при этом ладонь повернута вверх в жесте созерцания. Шенраб восседает в позе медитации на солнечном и лунном дисках, на лотосовом троне.

Шен – означает и жрец и название клана, раб – лучший. Согласно бонской легенде Шенраб родился примерно 16 тысяч лет назад в царской семье в древнем царстве Тадзик, расположенном к западу от Тибета (некоторые исследователи бона полагают, что это Иран). Став царем, он стал распространять свое учение, путешествуя по всей земле. Однажды лошадей Шенраба похитил принц демонов. В попытке вернуть животных Шенраб оказался в царстве Шангшунг, расположенном на западе Тибетского нагорья, где проповедовал учение бон. Считается, что тело учителя Шенраба произошло от горы Кайлас. Вроде как на южном склоне пика трещины образуют знак свастики.

Если говорить о реальных вещах, Туччи не исключает, что Шенраб Миво мог быть исторической личностью, так как, согласно общепринятой традиции, он являлся создателем систематической структуры религии бон, то есть свел в органическое целое разнообразную и противоречивую массу ритуальных практик, заклинаний, праздников, обычаев , то есть оказался талантливым реформатором.

22. Крутим молитвенный барабан против часовой стрелки

Систематизация бона, которую затем проводили последователи религии, разделила учение на девять колесниц, или групп священных текстов, как и в старейшей школе тибетского буддизма ньингма. Основные священные тексты бона разделены на "четыре двери", и "пять сокровищ", а девять колесниц также делятся на две группы: первая (состоящая из четырех) называется "причина", вторая (состоящая из пяти) – "плод" .

Ниже эта классификация приведена в очень кратком виде. Помимо прочего, она интересна тем, что показывает, насколько регламентированной была жизнь тибетских царей, и какую роль в этом играли жрецы. Так что неудивительно, что однажды царю это все надоело…

Следуя классификации, первыми были жрецы ча – чашены (phyagshen). Обязанности и функции этого класса магов состояли, в том числе, в предсказаниях.

Вторая колесница – наншены (snanggshen). Эти жрецы совершали магические операции, приносившие их клиентам здоровье и благополучие.

Третья колесница – тулшены ("phrulgshen) – чудотворцы, устраняющие препятствия как для отдельных людей, так и для общины.

Четвертая колесница – ришены (sridshen), эти жрецы защищали живых и умели вызывать мертвых. Именно они влияли на судьбу умерших.

Пятая колесница – геньеншены (dgebsnyengshen) – помогали накапливать заслуги и заглаживать грехи, отвечали за точное разделение зимы и лета (по всей видимости, отвечали за календарные праздники).

23. Не узнавал, кто это в бонских небесах. Инструмент весьма похож на лютню, играет плектром. Роспись на внутренней стене монастыря

Шестая колесница – бонские аскеты, занимавшиеся учением бона свастики – юндрун бон (g.yungdrungbon).

Седьмая колесница – а-кар бон (dkarbon) – бон белой буквы "А" – эти жрецы могли управлять миром и обеспечивать нормальный ход природных явлений.

Восьмая колесница – ешенбон (yegshenbon). Маги этой колесницы использовали магические шнуры для предсказания и знали прошлое, настоящее и будущее. По ряду отличий Туччи указывает, что это поздняя ассимиляция из буддизма.

Девятая колесница – включала ануттаратантру (тантра наивысшей йоги, внутренние системы тантрического буддизма, целью практики в которых является достижение состояния недвойственности, изначального Будды) и называлась нанси бон (sNangsridbon) .

Вопрос почему в боне свастика с хвостами влево, остается открытым – гипотез множество, но какая из них соответствует истине, неизвестно. Во всяком случае бон в данном случае представляет собой некую антитезу ламаизму: если в буддизме "господствует" правая рука, а левая считается нечистой, то в боне все наоборот: и святыни обходят против часовой стрелки, и молитвенные барабаны крутят левой рукой, и, говорят, даже мантру Ом ма ни пад ме хум произносят задом наперед, в пантеоне бон женские божества по количеству превосходят мужские, птица бонской мифологии Кхадин (mKha" lding) – является врагом Гаруды и т.д. и т.п.

И наконец почему бон – черная вера?

Впервые я столкнулся с понятием бон в книге Николая Рериха "Алтай – Гималаи", в которой он местами довольно любопытно рассказывает об удивительном своем путешествии. Рерих называет бон черной верой, рассматривая обрядовую сторону с точки зрения христианской, что весьма странно для человека, хорошо осведомленного о буддизме. Слова Рериха приведены в эпиграфе.

Любопытны монастыри бонпо – черной веры, враждебной Будде. Настоящая черная месса по всем правилам люцифериан. Обратное хождение, обратные ритуалы, на месте Будды вымышленное лицо с теми же биографическими подробностями. Покровитель черной веры тоже царского рода и сопровожден подобными же атрибутами. Последователи черной веры очень многочисленны и не пускают буддистов в свои храмы. Вместо священного "Ом" они употребляют "А" .

24. Перепутали, когда рисовали? Улица в Бхактапуре, городе верующих. Долина Катманду

Продолжение следует…

Другие записи из этой поездки:

Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!

Говоря о верованиях Тибета, мы в первую очередь вспоминаем . При этом, возможно, кто-то не знает, что тибетские земли были колыбелью другой религии — для западного человека далекой, чужой и временами даже пугающей. Религия бон в Тибете – такой будет тема нашей сегодняшней беседы.

Мы подготовили статью, которая расскажет, что это за верование, откуда оно взялось, чем отличается, почему некоторые ее ритуалы кажутся устрашающими, а некоторые – до боли знакомыми. Также вы узнаете, как эта религия соотносится с буддийской философией, чем от нее отличается и где она распространена на сегодняшний день.

Что же, начнем, ведь впереди много интересного!

Что это такое

Бон – это древняя тибетская религия. Ее название говорит само за себя: оно буквально переводится как «нашептывать», «напевать», «повторять ритуал». В действительности так и есть: большое внимание в религии уделяется обрядам магии на грани с шаманизмом.

Многие называют религию «бонпо», то есть «посвященный в бон». Ее основа – вера в духов, злых и добрых, которые повелевают всем вокруг: морем, солнцем, горами, ветром, рекой. Но самые сильные – духи неба и земли.

Бон считается добуддийской религией, которая существует не одно тысячелетие в Тибете. Она господствовала здесь вплоть до XIII столетия, пока ее почти полностью не вытеснила философия буддизма.

Появившись на «исконно бонской» территории, буддизм наложился на бонпо, вобрал в себя некоторые его идеи, поскольку буддистами стали вчерашние бонцы, а силе многовековых традиций сложно противостоять. Особенно такая тенденция прослеживается в направлении ньингма. Но именно это делает тибетскую ветвь буддизма особенной, уникальной в своем роде.

До сих пор ведется много споров на предмет того, что же собой представляет бонпо. Первые утверждают, что это древняя вера, основанная на традициях шаманов и сочетающая элементы анимизма, вторые называют ее симбиозом шиваизма и раннего буддизма, третьи считают отдельной формой буддийской мысли, а есть те, кто и вовсе с ужасом в глазах именует тибетским сатанизмом.

Если говорить кратко, то бон – древняя религия тибетцев, которая действительно оставила в своих ритуалах память о шаманском и анимистическом прошлом. Здесь много духов, которых надо задобрить, и поэтому так много обрядов.

Краткий исторический экскурс

Бонпо настолько древний, что даже нет источников, которые говорили бы о времени его появления. В то время не существовало летописной истории и, возможно, не была распространена письменность в Тибете.

Об этом времени нам достались только легенды. Они гласят, что это было задолго до появления в этом мире Будды Шакьямуни – приблизительно 18 тысяч лет назад.

Тогда тибетские просторы заполонили наги – огромные змеи. Они обладали могущественной духовной силой и подавляли людей. Чтобы обучить народ противостоять духам, появился Тонпа Шенраб.

Будда Тонпа Шенраб

Он был призван избавить людей от страданий. Так он и сделал: научил обрядам, молитвам, научил чувствовать тонкий мир духов и контактировать с ним, прося милости и задабривая жертвами.

В связи с имеющимися фактами историю верования делят на три больших этапа:

• древний период – период шаманизма, анимизма;
• время реформ – противостояние буддийской философии и частичная трансформация на фоне ее;
• современность – бон в том виде, который существует сейчас.

Особенности религии

Многие бонские обряды были придуманы, чтобы задобрить природных духов, которые существовали в окружающем человека мире. Существовали как злые духи, так и добрые существа, которых отождествляли с богами.

Так, например, до нас дошли знания о некоторых из них:

• джиги – хранители жилищ;
• цан – подобие гномов из мифологии Европы;
• сабдаги – существа подземелья;
• белый бог – владыка небес;
• черная богиня – повелительница земли;
• небесный наставник – самый почитаемый и могущественный бог.

Влияли на духов люди по-разному: устанавливали ступы, или гомпы, шептали мантры, пели песни, проводили медитативные практики. По особым датам проводились фестивали с ритуальным танцем – цам, когда танцоры облачались в маски и костюмы, выполняли особые движения, изображая духов. Такой танец предназначался для изгнания демонов и воцарения счастья.

Не напоминает ли это вам те же мантры, танцы и мистерию цам? Это подсказывает нам, что такие обычаи позаимствовал у религии бон.

Главное отличие от буддийских традиций заключается в том, что в бонских обрядах действия происходят в обратном порядке: хурдэ крутятся, ступы обходятся в другую сторону, молитвы напеваются задом наперед.

В бонском обществе очень почитаются священники. Они живут среди мирян и своими ритуалами способны совершить многое: избавить от болезни, навести порчу, вызвать благоприятную погоду, заглянуть в будущее, общаться с духами. В качестве атрибутов у них выступают предметы из костей и черепа, часто человеческих, что и вправду для нас выглядит как минимум странно.

Раньше были распространены жертвоприношения, которые сейчас заменили символическими фигурками из теста. Хотя говорят, что и в наше время на высокогорьях иногда приносят в жертву животных.

Однако и миряне должны уметь общаться с духами, если хотят быть в гармонии с окружающим миром и силами природы. Бонцы больше всего стремятся к тому, чтобы покинуть землю и оказаться на небесах. Там они будут в новом великолепном теле и счастливой вечности.

Бон сегодня

Любители древностей, таинственности и приключений со всего мира мечтают посетить действующий монастырь бон по. Для этого они отправляются на северные тибетские и непальские территории. Это неудивительно, ведь здесь, в особенности в непальском Долпо в районе заповедника Шей-пошкундо, сосредоточены многочисленные небольшие бонские храмы.

Монастырь Бон в Тибете

Также бонпо до сих пор жив в Бутане, индийском Сиккиме, провинциях Сычуань, Юньнань Китайской народной республики. Здесь можно окунуться в необъяснимую атмосферу древней религии – таинственную, слегка леденящую, уносящую на тысячелетия назад.

Заключение

Большое спасибо за внимание, дорогие читатели! Вместе мы узнали о жизни древних тибетцев и выяснили, откуда берут начало некоторые удивительные обряды уже хорошо известного нам буддизма.

Надеемся, вы с удовольствием и пользой провели время с нами. Мы обязательно продолжим эту тему позже. Пусть жажда знаний никогда не покидает вас!

Подписывайтесь на наш блог, и будем искать истину вместе.

Религия, которая бесспорно доминировала в Тибете до прихода буддизма, известна как бон". Есть предположение, что слова "бон" и "Бот" (название Тибета, Бот, Бхота) происходят из одного источника. Название "Тибет" на тибетском языке - "Бод" (произносится пё, означает "верхняя часть страны снегов", куда географически входят провинции У и Тсанг. Таким образом, название То-Пё (д), - область, ныне известная как Центральный Тибет, - в устах европейцев из Дарджилинга стало звучать как Тибет.

Санскритским эквивалентом слова Бод является Бхота - название, под которым Тибет всегда был известен в Индии. Нет ничего удивительного в том, что эта религия в той или иной форме присутствовала в Тибете на протяжении всей его истории. Воздействие буддизма было ощутимым только в Центральном Тибете. Остальная территория страны, и в особенности восточные области, всегда оставались под сильным влиянием бон. Идеология буддизма сильно повлияла на характер религии бон, мировоззрение тибетцев и ход истории всей страны. Но нет никакого сомнения также в том, что сама идеология буддизма, проникая в Тибет, испытывала сильное влияние со стороны религии бон.

Старая религия никогда не была вытесненной окончательно, временами она злобно сопротивлялась, опираясь на поддержку правителей и священнослужителей, что приводило к напряженному противостоянию между последователями новой религии (CHos-Pa) и последователями старой (Bon-Ра). И все-таки бон был вынужден трансформироваться в бон-чо для того, чтобы выжить. Буддизм стал называться Сангъе кьи Чо ("Дхарма, Учение Будды"), а также - Наю-пай Чо "Внутренняя Дхарма", то есть религия тибетской метрополии). Мы можем попытаться восстановить прежнюю картину и увидеть, что же представляла собой древняя религия бон. Сегодня уже никто не станет оспаривать идею, что религия какой-либо страны так или иначе связана с географическими и климатическими особенностями региона. Климат Тибета - страны, расположенной на головокружительных гималайских высотах, чрезвычайно суров и подвержен весьма резким и непредсказуемым переменам. Условия жизни были настолько требовательными к человеку и настолько не подразумевающими какого-либо сопротивления с его стороны, что человек поневоле начинал воспринимать окружающий мир населенным своенравными и враждебными духами. Речь шла не о существах нашего мира, но о невидимых силах, контролировать которые можно было только с помощью оккультного мастерства.

Само слово бон происходит от юн-друн-ги-бон, что означает "проговаривать магические заклинания", или "повторять секретные формулы".

Проговаривание мистических формул было одной из основных отличительных особенностей бон, и это же самое можно сказать в отношении поздней религии. Одним из названий для бонских магов было "Ах-Мес" ("Громовой, древний!"), но со временем эти два слога слились в слово Амнъе. "Ах" является мистическим слогом, который хорошо известен в индийской тантрической традиции. Этот звук, кроме того, входит в состав универсального мистического слога Аум. "Древний" означает бессмертную сущность и является аналогом индийского пуранам. Поэтому совсем не случайно, что в религии бон дух гор тоже носит имя Ах-Мес.

Религия бон часто неверно описывается как сочетание шаманистских верований, фетишизма и демонологии. Священнослужитель бона являлся магом и некромантом, в практику которого входило пение магических заклинаний. Он исполнял непонятные для непосвященных танцы и бесстрашно вступал в схватки с невидимыми демонами, окружавшими его.

Мировосприятие бонцев населяло духами любые места, в особенности озера и горы, скалы и пещеры. Духи были повсюду: одни скрывались глубоко под землей, другие парили высоко в небе. Существовало множество разновидностей этих духов: джиг охраняли занимаемую территорию; цан были похожи на озорных гномов, которые лазали по скалам и жили в пещерах; мрачный и ужасающий сабдаг обитал в нижнем мире и злобно преследовал тех, кто нарушал его покой, копая землю. Большинство бонских духов были враждебны человеку и имели ярко выраженные черты демонов дре. Но были также и духи, которых можно было задобрить или победить. Они превращались в благодетелей и защитников и рассматривались после этого как боги - лха. Совершенно естественно, что между двумя этими воинствами - богами и демонами - разворачивалась нескончаемая борьба; человеку же оставалось осмотрительно использовать противостояние этих сил себе во благо.

Человек мог сохранить себя, если правильно направлял силу богов и умел задобрить демонов. Если это был кочевник, собирающийся преодолеть горный перевал, то он должен был с религиозной целью соорудить конусообразное строение (ступу) из камней и с благоговением обходить вокруг него, тем самым выказывая почтение духу гор. Оборудуя стойбище, он должен был принести в жертву какое-нибудь домашнее животное. Хотя, по представлениям тибетцев, существовали целые легионы богов и демонов, но все же наиболее могущественными из них были "белый бог неба", "черная богиня земли", "красный тигр" и "неистовый дракон". В пантеоне бон женские божества по количеству превосходят мужские. Культ богини-матери был вполне естественным продуктом примитивного социального устройства старого Тибета, основанного на матриархате. Некоторые элементы этого влияния сохранились также и в позднем бон-чо. Об этом свидетельствуют, например, такие персонажи позднего пантеона, как Палден-Лхамо (тибетский аналог индийской Кали), Долма (Тара), а также разнообразные дакини.

Среди множества разнообразных божеств особый интерес представляет "синий бог неба", описываемый как "неизменное небо". Его появление связано с представлениями древних людей о небе, как о чем-то незыблемом. Синее небо являлось символом постоянства, той обителью, которой каждый тибетец стремился достичь. Небо представляло материнский аспект, лоно, источник и конечный пункт бытия. Среди множества похоронных обрядов Тибета наиболее предпочтительным считался тот, который имел название "небесное погребение", в ходе которого, по представлениям древних тибетцев, человек возвращался на небо.

Верховным божеством в бон считался Небесный Наставник, позже он стал отождествляться с великим богом-йогином буддизма Махаяны - Самантабхадрой. Это позднее божество наиболее заметно фигурирует в пантеоне школы нъигма, тесная связь которой с религией бон не вызывает никакого сомнения. Магический ритуальный кинжал пхурбу, широко распространенный в Тибете и используемый в ритуалах всех школ, почитается как символ небесного божества. Это божество индийского происхождения обладает крылатым телом и часто упоминается как птица Гаруда.

Легенды и предания бон говорят о бонских небесах, которым поклоняются, и достижение которых после смерти является высшей целью. Достижение небес в действительности означало обретение прекрасного тела и вечной жизни и счастья еще при жизни. Люди всю свою жизнь мечтали о достижении небес и в конце ее стремились предпринять "внезапный прорыв" в царство вечного счастья.

Бонские религиозные мероприятия имели весьма сложную структуру. Они состояли не только из "произнесения заклинаний", но включали также различные ритуалы, танцы и жертвоприношения. И естественно, эти мероприятия требовали присутствия специальных священнослужителей.

Священники бон не давали обет безбрачия, и, тем не менее, они часто были затворниками, носили прическу из спутанных нестриженых волос и жили в полном одиночестве в чаще джунглей или высоко в горах. Исполняя ритуал, бонский священник надевал высокую митру черного цвета, украшенную перьями павлина или петуха; иногда использовалась диадема из костей человеческих черепов, увенчанная парой скрещенных "молний" (вишваваджра). В руках священник держал небольшой двойной барабан (дамару), каждая из секций которого стилизовала человеческий череп. Этот барабан был основным инструментом мага, а его звук вдохновлял и вызывал священный трепет.

Спектр функций бонского священнослужителя был чрезвычайно широк: он выступал одновременно магом и некромантом, шаманом и волшебником. Он попадал во власть богов, и через него божества проявляли себя в этом мире. Различными магическими манипуляциями он мог защитить людей от произвола злых духов, мог привлечь к человеку внимание божества-покровителя. Были также и особые умения, на которых мог специализироваться тот или иной священник бон. Некоторые специализировались исключительно на магии и могли "сплести веревку" между землей и небом. Другие предсказывали будущее, читали знаки и делали предсказания, излечивали недуги и управляли погодой. Были маги, специализировавшиеся на работе с умершими, - они провожали их души в безопасные места потустороннего мира. Одна из разновидностей бонских шаманов занималась исключительно пением заклинаний и специализировалась на музыкальном и вокальном исполнении религиозных служб. Магия в то время и в тех местах имела особое значение, от нее зависели все остальные людские дела, начиная с сельскохозяйственных работ и заканчивая свадьбами, вот почему священнослужители бон были в таком почете.

Священнослужителям бон принадлежит линия преемственности, которая начинается с "облаченного в синюю тогу" основателя религии Шенраба, первый слог имени которого говорит о его принадлежности к профессии шамана. Говорят, что он был "реальным человеком, достигшим высот совершенства в магии" и тем, кто "придал форму религии бон". Он был также и правителем, объединив роли верховного шамана и царя, что отразилось позже в системе тибетской теократии. Он воспринимался современниками как эманация "Небесного Наставника", который, как подчеркивалось ранее, впоследствии был отождествлен с Самантабхадрой. Шенраб был наделен титулом Тонпа (Учитель) и почитался наравне с Буддой Шакь-ямуни. Духовные подвиги Тонпа Шенраба запечатлены в бонском фольклоре как собрание специальных гимнов. В одном из них есть строки:

Он объявил о девяти путях учения бон, Чтобы открыть небесные врата для живых, Чтобы смести врата разрушения для умерших, и вести жизнь дорогой свастики.

Священники бон использовали знак свастики (по-тибетски юн-друнг) как магическое орудие величайшей силы. Это слово используется также в качестве титула основателя религии. Свастика (санскр. "эмблема счастья"), появление которой окутано тайной, называется еще греческим крестом и символизирует движение небесных тел вокруг Большой Медведицы. По другим сведениям, свастика символизирует солнце, что подтверждается фактом ее наличия в тех местах, где был распространен культ солнца.

В индийской традиции знак свастики символизирует рождение огня из перекрещенных прутьев арат. Знак свастики четко просматривается на древних предметах, найденных в долине Инда. Свастика является ранним прототипом "несокрушимого орудия" (ваджры, по-тибетски дордже). Слово дордже ("алмаз", буквально "повелитель камней") обычно переводится как "молния" или "алмаз" и ныне является самым распространенным ритуальным предметом в Тибете.

Ваджра - могущественное орудие индийского предводителя богов Индры (в "Ригведе" это "дубина Индры") - стало прототипом тибетского дордже. Небезынтересно проследить и тантрическую линию этой трансформации: для грозного тантрического божества с лошадиной головой - Хаягривы (по-тибетски Тамдин), супруга которого Ваджраварахи держит в руке это магическое оружие. Согласно распространенной легенде, дордже в качестве кинжала Тамдина, называемого Тамдин пхурбу, принадлежало индийскому святому, который, перенесясь по воздуху в Тибет, воссел на холме поблизости от монастыря Сера. Эта легенда подтверждает версию об индийском происхождении дордже, широко распространенного магического орудия Тибета. Дордже, чудесным образом принесенный из Индии, хранится в монастыре Сера близ Лхасы и является одной из основных святынь данного монастыря.

Все дордже Тибета изготовлены с этого индийского оригинала. Говоря о свастике в разных религиозных традициях, следует отметить одну особенность: в традиции бон она "вращается" справа налево, то есть является левосторонней, в отличие от правосторонней свастики буддизма, символизирующей процесс "вращения" слева направо. Эта деталь объясняется характерной чертой бон: делать многие вещи в обратном порядке (обходить ступы по левой стороне, вращать молитвенные барабаны в обратную сторону и произносить мантры наоборот, например, "Ом Мани Падме Хум" как "мух-ем-пад-ни-мо").

Бонские священники никогда не объединялись в религиозную организацию какого бы то ни было вида. Несмотря на то, что в поздний период сформировались и возникли несколько бонских монастырей (Дзогчен-Гомпа на северо-востоке Тибета), какие бы то ни было монашеские организации всегда претили духу бон. Священники бон жили в среде мирян и исполняли нужды обычных людей. За исключением религиозной практики, они не отличались от мирян ни одеждой, ни манерами.

Жертвоприношения были важной частью бонских ритуалов. Животных и птиц (а по некоторым данным в доисторический период и людей - позже человеческие жертвоприношения были заменены фигурками из теста) убивали в честь разных богов и духов.

Жертвенная молитва, используемая в поздней Ваджраяне и имеющая, возможно, бонское происхождение, хорошо передает дух самой религии бон: "О, вы, все духи, демоны, оборотни, привидения, злобные сущности, духи безумия и эпилепсии, мужские и женские небесные покровители, а также все другие, примите эту жертву и да будет между нами соглашение, и пусть благодать и защита исходят от этого соглашения.

Обряд жертвоприношения сопровождался суровым предупреждением для простолюдинов: "Если вы осмелитесь нарушить заключенное соглашение, то будете разрублены и выброшены, как эти животные, приносимые в жертву! Поэтому будьте едиными в своих помыслах и преданны богам небесным и земным, чтобы они могли увидеть ваши чистые помыслы!" В более поздних ритуалах буддистов поднесение жертвенных изделий торма также осталось очень важным элементом. Изображения торма изготавливаются из теста и масла и имеют различные формы (часто образы животных или птиц). Торма помещаются на алтарь, а затем церемониально разламываются и сжигаются или бросаются в воздух. Искусством изготовления и подношения торма должен владеть каждый лама. Подоплека этого ритуала, несомненно, относится к религии бон.

Бонские жертвоприношения сопровождались ритуальными танцами и драматическими представлениями, которые перешли позже в буддизм. Особое танцевальное представление, известное под названием цам, исполнялось специально обученными актерами, которые для изображения богов и демонов надевали соответствующие маски. Эта мимическая мистерия сопровождала ритуал подношения торма. Следует сказать несколько слов "в оправдание" этой мистерии, которая многими западными исследователями отождествлялась с "сатанинскими танцами". Главной ее целью, даже если она проводилась в урбанизированных монастырях, было изгнание злых духов и обеспечение благословений, что аллегорически олицетворяет изгнание несчастья и возвещение счастья. Мистерия - это лишь часть ритуала. Популярная повсюду в буддийских Гималаях, мистерия цам (в Кхумбу в Непале она называется Мани-Римду) является ярким наследием религии бон.

Берущее свой исток в тибетской мистерии цам, действо Мани-Римду начинается с "посвящения на жизнь", в ходе которого жизненная эссенция в форме ритуальной воды и магические, дающие жизнь пилюли раздаются всем присутствующим. "Данная церемония преследует цель отграничить обычную жизнь от сферы высших психических проявлений. Слово ла - означает душу, которая живет не только в человеческом теле, но также и в некоторых горах, что характерно для бонских представлений.

В регионе Кхумбу расположена гора Кхумбила, которая, как считается, обладает ла, причем, если "душа" горы погибнет, то погибнет и все живое в ее окрестностях. Чтобы это предотвратить, ламы окрестных монастырей совершают специальные обряды, включающие танцевальные мистерии. Древние бонские ритуалы и мистерии такого рода обязательно включали жертвоприношения животных, так как в те времена подношения крови и мяса жертв носили вполне конкретный характер. В настоящее время жертвенные пироги торма готовят из теста и масла, однако окрашивают при этом в красный цвет, что символизирует кровь жертвы.

Знатоки Тибета в развитии религии бон выделяют три стадии. В первой стадии, которую условно можно назвать "дикий бон", упор делался на магию и волшебство, которые давали возможность покорить или умилостивить неистовых и зловредных духов, окружающих человека. Вторая стадия, которую называют "неправильный" или "ошибочный бон", характеризовалась, преимущественно, чудесами и доблестными подвигами мудрецов-шаманов, которые приходили в Тибет со стороны (по преимуществу из Кашмира).

Когда тибетский царь Дри-гумцан был убит, напуганные местные священники, не знающие, как справиться с неистовым вредоносным духом, призвали на помощь трех магов-иностранцев (из Кашмира, Душа из страны Шанг-Шунг). Один из приглашенных был настолько искусен в магии, что мог летать по небу верхом на барабане; раскрывать заговоры, успокаивая "божественного орла" (Гаруду); пером перерубать железо.

Второй маг мог предсказывать будущее и толковать судьбу при помощи разноцветных веревок. Третий маг искусно совершал похоронные обряды над людьми, погибшими насильственной смертью. Все трое были, по-видимому, индийскими тантристами и Сиддхами. Тибетские источники указывают на сильное влияние индийских Шиваитов и Тиртхиков (еретических аскетов) на развитие религии бон в этот период.

Третья стадия в истории религии бон характеризуется как "реформированный", или "обращенный" бон. Бон вынужден был адаптироваться к буддизму как к новому, более сильному религиозному течению. В настоящее время в Тибете бонские монахи не рассматриваются буддистами как чуждый элемент, и их мирное сосуществование с "людьми дхармы" не вызывает никаких сомнений.

Третья стадия развития религии бон продолжается и поныне. В настоящее время, по достоверным оценкам, не менее двух третей тибетцев в той или иной мере причисляют себя к традиции бон, и это несмотря на религиозное и политическое доминирование буддизма в течение более чем шести последних веков.

БОН И ДЗОГЧЕН

В прошлом номере мы рассказывали об экспедиции в Непал, где проводили курс обучения практикам "долгой жизни" в пещере Мандаравы. На обратном пути мы посетили один из последних действующих на планете монастырей Бон (куда "чудесным образом" прилетал известный исследователь лемурийцев), где задали настоятелю монастыря несколько вопросов.

Реформирования как мы видим происходит не только на сакральном уровне, но и на бытовом. Когда мы приехали в монастырь близился полдень, на монастырском дворе монахи в синих и малиновых тогах (одеждах) проводили диспуты.

Диспут в бон-по как и в буддизме со стороны выглядит очень зрелищно. Монахи размахивают руками, приставая на одной ноге резко опускаются вниз и хлопают в ладоши как бы пытаясь убедить соперника не только логически, но и физически. Здесь как нигде прослеживается прямая связь между практикой задействования в процессе обучения или духовной практики всего, чем владеет человек, а именно: речь - тело - ум.

Престарелый настоятель, известный всему миру как авторитетный ученый и практик традиции Бон к моменту нашего приезда сдал свои формальные полномочия молодому, но опытному приемнику. Как он говорил сам, посмеиваясь "- Я теперь на пенсии". Но нас принял, что происходит не со всеми паломниками. Первый вопрос задал я, "- Какая конечная цель в традиции учения Бон?". Лама улыбнулся и в свою очередь спросил, а кто ты, и кто твой учитель?

Я ответил, что практикую Дзогчен, а мой учитель Намкхай Норбу. В то время я еще не знал, что в свое время Н. Норбу получал некоторые практики именно у этого настоятеля. Лама опять улыбнулся и ответил - "Конечной практикой Бон является Дзогчен, нет более высшего состояния!" Больше вопросов у меня не было.

Вот такая красивая история, почти как по Мулдашеву… Примечательно, что во всех монастырях буддистского толка вам обязательно будут всячески делать намеки на пожертвования. Интересно, что здесь все было (как и все у практиков Бон наоборот) - при посещении настоятеля принято преподносить кхадаки (шелковый шарф для благословения), которым обычно запасаются заранее. Мы рассчитывали обзавестись ими в самом монастыре, но в это время хранитель монастырского магазина уехал в город по делам и мы спросили старшего монаха нет ли у них кхадаков. Нам любезно их преподнесли, но наотрез отказались брать деньги даже в виде пожертвований, пришлось их буквально "впихивать" силой к неподдельному интересу наблюдающих за этой трагикомедией монахов.

После любезно предложенного нам чая мы отправились в Катманду, в главном храме шла вечерняя служба - я услышал знакомые звуки мантр зычно распеваемые ламами. Основной мантрой произносимой йогами практикующими йогу ума был звук "А" - основа всего. Монахи возвращались к первоистоку своего сознания, мы же в Москву.

"Знание Дзогчена подобно пребыванию на самой высокой из горных вершин: все остальные горы открыты взору и лишены покрова тайны, и всякий, очутившийся на этом высочайшем пике, не может быть обусловлен никем и ничем". Из тантры раздела Дзогчена Упадеша.

ВЫСШЕЕ СОВЕРШЕНСТВО

В этом номере я решился сделать духовный подарок читателям, сегодня у них есть возможность познакомиться с человеком, которым помогает любому желающему достигнуть высшего совершенства - состояния дзог-па-чен-по. Его имя Чогьял Намкхай Норбу Ринпоче. В этой короткой статье не просто описано одно из важнейших переживаний великого мастера, но и указаны главные принципы дзогчена.

"Когда я пришел к своему Учителю Чангчубу Дордже, то был куда как образован в интеллектуальном смысле. Моя голова была набита всем тем, чему я научился в монастырских школах. Я думал, что для передачи Учения существенно важны сложные ритуалы посвящения, и стал просить Чангчуба Дордже дать мне одно посвящение. Я просил его очень долго, каждый день, но он всегда отказывался. "Что толку? - говорил он. - Ты и так уже получил посвящений от других своих учителей. В учении Дзогчен такие посвящения - не главное. Передача дается не только в формальных посвящениях". Но, несмотря на его слова, я настаивал на совершении полного ритуала посвящения, наподобие тех, что всегда давали мне другие учителя. Я не был удовлетворен его ответами: мне хотелось, чтобы он надел особый головной убор, приготовил мандалу, возлил воду из кувшина на мою голову или сделал что-нибудь еще в этом роде. Вот чего я искренне, от всей души желал, но Учитель все отказывался.

Я так долго настаивал, что он, в конце концов, согласился и пообещал, что примерно через два месяца, в день Падмасамбхавы, десятый день тибетского лунного календаря, даст мне посвящение, которого я так хотел, - посвящение Самантабхадры, а также посвящение мирных и гневных божеств бардо. На самом деле эти посвящения не очень сложны, и искушенный в таких вещах учитель может справиться с ними очень быстро. Но Чангчуб Дордже никогда не получал формального образования и не привык давать посвящения. Когда, наконец, долгожданный день наступил, то посвящение заняло у него время с девяти утра до полуночи! Для начала он должен был подготовиться, исполнив ритуал самопосвящения. На это ушло все время до полудня. Затем он начал посвящение для меня. Но, во-первых, он не мог читать текст, а потом я увидел, что он не умеет совершать все те ритуальные действия, которые от него требовались. Он не был знатоком в таких делах. Поэтому он взял в помощники своего ученика, который сам был знающим учителем, и тот приготовил все мандалы и ритуальные принадлежности. Затем этот ученик начал читать текст, чтобы по ходу дела подсказывать Учителю, что тот должен делать. Но когда Чангчуб Дордже дошел до того места, где говорилось, что следует выполнить такую-то мудру, оказалось, что он не умеет ее делать. Пришлось прервать ритуал, чтобы выучить эту мудру. Затем шла очень длинная молитва, обращенная ко всем Учителям линии передачи, а во время ее пения Учитель должен был звонить колокольчиком и греметь дамару; маленьким барабанчиком. Человек, привыкший исполнять ритуалы, может все это сделать очень быстро, но Чангчуб Дордже не занимался такими вещами, и вся ситуация стала приобретать странный оборот, превращаясь в сущий фарс. Первым делом, он стал выяснять со своим помощником, что написано в примечаниях к тексту, "Ага! - сказал он, - здесь говорится, что нужно звонить в колокольчик!" Тут он взял колокольчик и целых пять минут только и делал, что звонил без перерыва. Затем они вычитали, что нужно греметь дамару. И минут пять он гремел дамару. Потом его осенило: "О! Теперь я понял! Надо звонить в колокольчик и греметь дамару одновременно!" Так он и сделал, но тем временем забыл, что нужно было еще и петь, и потому с помощью ученика, который умел читать, проделал все сначала. Ведь систематического образования Чангчуб Дордже не получил - он был практиком и благодаря занятию практикой проявил свою мудрость и ясность и потому стал Учителем. Итак, он провозился с этим посвящением весь день и добрую часть вечера. К тому времени, когда он закончил, я был почти в состоянии шока: ведь я прекрасно знал, как следует выполнять посвящение, и это не имело ничего общего с происходящим.

Время уже близилась к полуночи, и все мы очень проголодались. Мы много раз спели вместе Песню Ваджры, короткий медленный гимн, который вводит практикующего в созерцание благодаря объединению с его звучанием, при этом слоговая структура обеспечивает все более спокойное дыхание. Это характерный для Дзогчена способ использования ритуала. Затем мы прочли краткую ганапуджу и поели. После еды Учитель дал мне настоящее объяснение смысла посвящения и передачи, и я понял, что, несмотря на все полученные мной формальные посвящения, не понимал их истинного смысла, не проникся им.

Затем, в течение трех или четырех часов подряд, Чангчуб Дордже давал мне настоящее объяснение Дзогчена - не в интеллектуальном плане, а в виде очень прямой и раскованной дружеской беседы. Хотя я так долго учился, это был первый раз, когда Учитель по-настоящему предпринял прямую попытку заставить меня что-то понять. То, что он говорил и как он это говорил, прозвучало как истинная тантра Дзогчена, изреченная вслух, свободно и спонтанно. Я знал, что даже самые образованные ученые не смогли бы так говорить. Он говорил, исходя из собственной ясности, а не из интеллектуального понимания. С того дня я усвоил, что интеллектуальное образование, которое раньше было для меня таким важным, имеет всего-навсего второстепенное значение. И я понял, что главное в передаче - это не исполнение ритуалов и посвящений и не пространные интеллектуальные объяснения. В тот день мои умственные построения рухнули до основания. До того же я был полностью замкнут в тех представлениях, которые получил за время обучения в школе. Чтобы получить Введение, в Дзогчене необходима передача, а Прямое Введение, которое я получил от Учителя в тот день и продолжал получать во время всего моего дальнейшего пребывания с ним, было типичным способом передачи учений Дзогчена по линии духовной преемственности от Учителя к ученику со времени Гараба Дордже, первого Учителя Дзогчена, который сам получил передачу через прямое видение Самбхогакайи. Хотя более простая разновидность учений Дзогчена была включена во многие направления бонской традиции Шенрабом Миво, великим реформатором Бон, задолго до Гараба Дордже, тем не менее, то, что мы теперь называем "три раздела учений Дзогчен", впервые на этой планете и в эту кальпу стал передавать Гараб Дордже. И хотя великий Учитель Падмасамбхава, который пришел позже, несомненно, известен более широко, именно от Гараба Дордже он получил как Прямую Передачу в форме чистого видения, преодолевающего время и пространство, так и обычную устную передачу через духовную линию его учеников.

Великий бонский Учитель Шенраб Миво родился в 1856 году до н. э. Он реформировал и объединил различные бонские традиции, существовавшие в то время, заменив подлинные жертвоприношения животных подношением ритуальных фигурок. Он также ввел самую раннюю их всех известных разновидностей учения Дзогчен (Янгдагпэй Сэмбон), которая менее разработана, чем три раздела Гараба Дордже. Корень слова "бон" означает "произносить" или "петь", так что это название относилось ко всем, кто читал мантры или исполнял ритуалы. Ритуальные бонские практики направлены на то, чтобы человек мог выйти за пределы двойственности и овладеть энергией.

Гараб Дордже был полностью реализовавшим существом. Реализовавшее существо может само выбирать место и время своего рождения, что кажется невозможным с ограниченной точки зрения, свойственной двойственному видению. Примерно в 184 году до н. э. он проявился в образе Нирманакайи, родившись в стране Уддияна (гиб. Ургьен), расположенной к северо-западу от Индии. Там он жил, проповедуя Учение людям и дакини. Прежде чем войти в Тело Света, Гараб Дордже дал свое последнее Учение, в котором вся суть Дзогчена сосредоточена в трех принципах, иногда называемых "Три последних завета Гараба Дордже". Хотя цель учения Дзогчен заключается не в развитии интеллекта, а в том, чтобы вывести человека за пределы ограничений, в изначальное состояние, тем не менее, оно содержит четкую и ясную, подобную кристаллической решетке, структуру взаимосвязанных объяснений. Основу этой четкой структуры составляют Три Завета, или Три Принципа Гараба Дордже.

Три принципа Учения Дзогчен по Гарабу Дордже

1. ПРЯМОЕ ВВЕДЕНИЕ в изначальное состояние дается ученику непосредственно Учителем. Учитель всегда пребывает в изначальном состоянии, и присутствие этого состояния само передается ученику в любой ситуации или при любой деятельности, в которой они оба участвуют.

2. Ученик входит в недвойственное созерцание и, переживая изначальное состояние, больше НЕ ОСТАЕТСЯ В СОМНЕНИИ относительно того, что это такое.

3. Ученик ПРОДОЛЖАЕТ ОСТАВАТЬСЯ В ЭТОМ СОСТОЯНИИ недвойственного созерцания, в изначальном состоянии, внося созерцание в каждое свое действие, пока не будет реализовано, не станет реальным, то, что изначально является истинным состоянием каждого человека (Дхармакайя), но остается скрытым из-за двойственного видения. Практикующий продолжает пребывать в таком состоянии вплоть до полной реализации".

Лама Карма Самтен Чойлел

Использованы материалы Р. Рао в переводе А. Иванникова. Намкхай Норбу Ринпоче "Кристалл и путь света. Сутра, Тантра и Дзогчен"

В нескольких километрах к северу от Катманду находится национальный парк Шивапури. Там, на высоте около 2000 метров, есть мало посещаемый туристами женский монастырь религии бон. Современная тибетско-непальская религия - это синтез бона и буддизма, древних женских божеств дакини, поклонения духам предков, элементов колдовства и мистики, добавленных великим гуру Падмасамбавой. При этом, как ни назови, выглядит такая эклектика вполне гармонично и даже притягательно.

Другое название религии бон - митраизм. Древняя индоевропейская религия воинов, которой в различных вариантах поклонялись как римские солдатские императоры, так и древние монголы, например род Борджигинов, к которому относился Тэмуджин Чингис-хан.

Буддизм был привлечен в Тибет королем для противодействия бону. Бонские жрецы вместе с аристократами сильно ущемляли королевскую власть. Первая волна буддизма в Тибете не прижилась. Для второй попытки был приглашен как раз Падмасамбава. Он внес в исходник массу приманчивых и эффектных приемов: колдовство, магия и красные плащи. Собственно, эта версия уже не так сильно отличалась от религии бон и потому оказалась успешной. Поначалу аристократы не отнеслись к новому конкуренту всерьез, главным образом потому, что рассчитывали на буддистский принцип безвредности. Но буддисты для начала замуровали в пещере лидера оппозиции, объяснив это действие тем, что они никого не убивали, человек сам умер.

Бон запрещал предательство, обман доверившегося, неоказание помощи соратнику в бою. Поощрял войну и охоту. Но теперь выглядит просто как комплекс обрядов, включающий энергетический опыт бурных прошедших столетий.

Как в мужских монастырях, в женском находятся фотографии различных гуру и Далай-лам, перед которыми проводятся обряды, им приносят жертвы в виде риса, денег, фруктов и цветов.

Предполагаю, что воду и кока-колу к ним поставили не в качестве жертвы, а чтобы их энергетически зарядить и потом выпить. Жертвенные деньги втыкаются в чашу с рисом, либо опускаются в donation box, а для монет стоит специальная посудинка с рисом, очень красивая, старинная и, похоже, серебряная.

Также есть статуя великого гуру Падмасамбавы, сидящего в непринужденной позе.

Этот монастырь относится к ордену Карма-па, который 600 лет назад был самым крупным, пока Гелуг-па не вступил в альянс с монголами и не разгромил конкурентов.

Фигурки Торма - судя по огромному почтению настоятельницы монастыря, имеют большое значение. Это замена практиковавшимся ранее кровавым жертвоприношениям. В начале XX века религия бон была реформирована, в результате в обиход были введены жертвенные пироги, которые окрашивали в красный цвет как символ крови. После проведения ритуалов эти пироги разламываются на куски или сжигаются, и жертва считается принесенной. Торма на фотографии совсем не похожи на пироги и явно символизируют какие-то цели или проблемы, которые требуется решить.

Монашки почти не отличаются от мужчин-монахов. С очень короткими волосами, многие в очках. Одежда одинаковая. Различить можно главным образом по голосу. Выглядят вполне довольными жизнью, в их поведении нет христианской отрешенности. Одна из юных монахинь заговорила с нами по-русски, с ходу выдав серию фраз по теме и закончив разговор замечанием "собака - друг человека".

Источник ее познаний угадывался: на одном из иконостастов находилась русская янтарная картинка с березкой и хохломская чаша.

Нам посчастливилось встретиться с самой настоятельницей - очень интересной женщиной, которая провела с нами небольшую экскурсию, а когда мы уходили, благословила всех по очереди. В монастыре находятся коврики и низкие столики, перед которыми лежат личные молитвенные приборы каждой монахини. Комплекты могут отличаться, но обязательно присутствует молитвенник с мантрами, написанными от руки чернилами. Выглядит все это очень по-домашнему, кроме того, в углу стояли шкафы и кровать. >Вокруг монастырей, как женских так и мужских, всегда много цветов и красивых деревьев, по-видимому, улучшающих дхарму места. По завершении экскурсии мы без спросу проникли в маленький садик и часа два валялись там на траве, любуясь облаками. Парк Шивапури сам по себе очень красив, и оттуда открывается превосходный вид на Катманду. Нам не встретились эффектные звери, которые обитают в Шивапури - может, и к лучшему. Но на обратном пути мне удалось поймать совсем маленького сцинка, который сначала попытался меня загрызть, но потом мы дали ему водички и приласкали, и он вполне доверчиво развалился на ладони.

Галина Погодина